litceysel.ru
добавить свой файл
1 2 ... 5 6

ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА



КНИГА ПЕРВАЯ

Перевод с санскрита, предисловие и комментарий А. А. Игнатьева




КАЛИНИНГРАД
2003



ПРЕДИСЛОВИЕ


Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык первой книги Девибхагавата-Пураны, который публикуется впервые. Идейной основой данной пураны является шактизм. Шактизм – это одно из трех основных направлений в индуизме, наряду с вишнуизмом и шиваизмом, стержнем которого является культ Богини-Матери, женского начала, персонифицируемого в обликах разных индуистских богинь, и, прежде всего, супруги Шивы, известной под именами Деви, Кали, Дурга, Парвати и др (9, с. 532; 11, с. 72).

История этого культа уходит в глубь веков. Ученые считают, что он был одним из центральных в религии Индской цивилизации (23-18 вв. до н.э.). В развалинах Хараппы и других поселений, относящихся к этой цивилизации, археологи обнаружили множество небольших глиняных фигурок Богини-Матери, в сложном головном уборе и разукрашенными поясами на груди. Часто также женское божество изображалось сидящим на ветвях дерева (9, с. 72; 18, с. 394; 32, с. 13). Следует отметить, что подобный культ был характерен не только для Индской цивилизации, но и для почти всех народов, населявших в древности Евроазиатский материк. На огромном пространстве от Испании до Сибири находят еще восходящие к палеолиту фигурки женщин, созданные из камня, кости и глины. Эти фигурки называются «венерами» и для всех них характерно гипертрофированное изображение органов деторождения и кормления, в то время как голова и конечности изображаются условно. Большинство археологов считают, что это были идолы Богини-Матери, культ которой в первобытную эпоху носил универсальный характер. Богиня-Мать была для тогдашних людей олицетворением всей природы.

В эпоху распространения земледелия этот культ получает дополнительный импульс. Плодовитость женщины в представлении первых земледельцев была магическим образом связана с плодородием земли. Земля, почва были уподоблены женщине, засеянная нива – женщине, «понесшей во чреве своем». Рождение из зерна новых колосьев было уподоблено рождению ребенка. И потому, для того, чтобы способствовать хорошим урожаям, равно как и высокой рождаемости, почитали Богиню-Мать. В это время наряду с массивными, дебелыми женскими фигурами появляются несколько других женских изображений: например, фигуры с воздетыми к небу руками и фигуры в сочетании с жертвенником и ритуальным сосудом (39, с. 166 – 168, 178). Возможно, это изображения жриц, ведь у многих народов в древности (галлов, древних германцев и др.) культ отправлялся преимущественно женщинами. Также можно вспомнить жриц Диониса в Греции или весталок в Древнем Риме. Колдовством и магией также занимались, в основном, женщины.


Характерным примером ранней земледельческой культуры, которой был особенно присущ культ Богини-Матери, является трипольская культура, существовавшая на территории Украины, Молдавии и Румынии. Ее расцвет приходится на конец IV – начало III тысячелетий до н.э. (32, с. 178).

Позднее, в ранних цивилизациях на основе первобытного культа Богини-Матери возникает почитание великих богинь: Исиды – в Египте, Иштар – в Месопотамии, Кибелы – в Малой Азии, Афродиты – в Греции, Венеры – в Риме и др. (9, с. 535). У древних славян был распространен культ рожениц – богинь плодородия и изобилия, защитниц матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ рожениц постепенно слился с культом Богородицы.

А теперь, после небольшого отступления, вновь вернемся к Индии. Индская цивилизация по неизвестным причинам приходит в упадок в начале второго тысячелетия до н.э. Вслед за этим в северную Индию вторгаются арийские племена. Конечно, это не было единовременное нашествие какой-то организованной военной силы, а было постепенное, растянутое на века, распадающееся на несколько волн проникновение племен – носителей протоиндоарийского языка, подобное тому, каким было много позднее проникновение славян из района Повисленья, Карпат и Среднего Приднепровья на обширные территории нынешней Европейской России, населенные тогда финнами, балтами и иранцами. Арии были воинственным народом, ведшим полукочевой образ жизни и занимавшимся, прежде всего, скотоводством; почитание богинь не было свойственно их патриархальному обществу (11, с. 72), свидетельство этому Ригведа. В Ригведе Ушас, богине зари, посвящено 20 гимнов, а богине речи Вач и богине земли Притхиви – всего по одному. А в это время богу грома Индре – было посвящено 250 гимнов, а богу огня Агни – около 200 (31 – 33). Однако, хотя культ Богини-Матери и находил свое отражение в Ведах, ученые, занимающиеся изучением шактизма, практически единодушны в том, что индуистский культ женского начала восходит к религии доарийской эпохи, еще к временам индской цивилизации. В Ведах мы не обнаруживаем те имена Богини и связанные с нею мифы, которые можно отыскать в Махабхарате и пуранах (41, с. 34). Р. Н. Дандекар также подтверждает, что «культ Шакти следует возводить к доведийскому, неарийскому культу Богини-Матери» (10, с. 250).


Итак, ведийская религия была, главным образом, патриархальной, женские божества занимали в ней периферийное положение. Однако постепенно арии начинают смешиваться с дравидами, потомками жителей Хараппы и других поселений Индской цивилизации, и происходит синтез культур и религиозных представлений завоевателей и завоеванных (32, с. 13). В итоге, в пантеон религии, которая позже получит название индуизм, вошло множество богинь, представляющих собой лишь различные проявления единой великой Богини-Матери, культ которых, равно как и соответствующие изображения, до сих пор относятся к числу наиболее распространенных и интимных обычаев в индийской деревне. Культ некоторых из них носит общеиндийский характер, в то время как другие почитаются только в отдельной области или только в одном селении. К числу первых относятся супруга Шивы в ее грозных (Кали, Дурга) и милостливых (Сати, Парвати, Ума) проявлениях, Лакшми, Сарасвати, Ганга и др. К числу вторых – Бхавани, Минакши, почитаемые на юге, а класс третьих составляют как называемые грама-дэвата (деревенские божества) (9, с. 532). Именно множественностью включенных в индуизм локальных культов, которые могли сильно отличаться друг от друга, можно объяснить разнообразие ипостасей и имен Богини (41, с. 52). Что касается почитания Шакти в образе супруги Шивы, то Р. Н. Дандекар утверждает, что культ Шакти развился самостоятельно и только в более позднее время слился с культом Шивы. В распространении культа Шакти, по его мнению, решающую роль сыграли три основных фактора: «1. Метафизическая идея божественной энергии, 2. Древняя космогоническая идея полового дуализма, 3. Глубоко укоренившаяся первобытная вера в материнское начало как высшую тайну вселенной» (10, с. 250).

Теперь поговорим об источниках, на основании которых мы можем судить о философии и практике шактизма. Культ Шакти можно найти уже в Ригведе, в таких ее гимнах, как Деви-сукта, Шри-сукта, Дурга-сукта, Бху-сукта и Нила-сукта, хотя здесь он, как указывалось, не занимает центрального положения. В этих гимнах Шакти восхваляется как великая сила, поддерживающая вселенную (48, с. 56).


Далее, в одной из «великих» Упанишад, Кена-упанишаде, о ней говорится как об Уме золотого цвета, дочери Химавата, царя Гималаев, которая рассказывает о себе Индре и другим богам (35, т. 2, с. 662). Помимо Кена-упанишады, есть еще и особые шактистские Упанишады, числом восемь: Трипуратапини-упанишад, Сита-, Деви-, Саубхагья-Лакшми и др. (48, с. 56).

Но самый большой класс текстов, содержащих информацию о шактизме, составляют тантры. Тантры делятся на три типа: агамы, нигамы и упатантры. Агамы и нигамы представляют из себя диалоги Шивы и его супруги на философские темы, причем в агамах Шива поучает свою Шакти, а в нигамах наоборот, Шакти поучает Шиву. Упатантры представляют из себя диалог Шивы или Шакти с каким-либо мифологическим персонажем (9, с. 536). По одной из традиционных классификаций, свод тантрической литературы включает в себя 28 агам шиваизма, 108 самхит вишнуизма (школа панчатантра) и 64 тантры шактизма (на самом деле, число тантр и самхит намного больше). Наиболее важны среди тантр «Куларнава», «Маханирвана» и «Тантрараджа» (34, с. 137)

В настоящее время некоторые тантры переведены с санскрита и изданы, но многие существуют только как рукописные тексты, бережно оберегаемые шактистами и недоступные для ученых.

Помимо вышеназванных источников, к шактистской литературе можно отнести «Лалита-сахасранаму» («Тысяча имен богини Лалиты») - фрагмент из Брахманда-пураны, пураны Брихаддхарма- , Деви-, Махабхагавата- и Калика-. В состав последней входит «Махамайя-кальпа» - руководство по выполнению шактистских обрядов поклонения Богине-Матери (в частности, там описывается практика жертвоприношений животных), а также многочисленные сочинения по магии, йоге и ритуалу. Интересную информацию можно подчерпнуть из Сканда-пураны, Брахмавайварта-пураны, Падма-пураны, Маркандея-пураны (содержащей знаменитую «Деви-махатмью»), Брихаддхарма-пураны, из Махабхараты и Рамаяны. Так, в начале шестой книги Махабхараты – Бхишмапарвы содержится гимн, произнесенный Арджуной во славу Дурги перед началом великой битвы по совету Кришны (7, с. 278 – 281; 35, т. 2, с. 414).


Что касается нашей Девибхагавата-Пураны (в дальнейшем – ДБП), то она включает в себя 18 тысяч шлок, разделенных на 12 книг. ДБП служит источником самых разнообразных сведений по индуистской традиции, преобладает мифологическое повествование, но много информации по географии, космологии, философии, йоге и ритуалу. Сердцевиной пураны является входящая в состав седьмой книги (главы 31 – 40) Деви-гита, являющаяся своеобразной шактистской версией Бхагавад-гиты и в сжатой форме излагающая основные положения шактизма.

Единственный полный перевод ДБП на английский язык был сделан Свами Виджнананандой (53). Этот перевод считается недостаточно качественным, однако он ценен тем, что его автором был непосредственный представитель индуистской традиции. А недавно вышел в свет перевод Деви-гиты, выполненный Макензи Брауном. На Западе изучением ДБП занимались С. Макензи Браун, Томас Б. Кобурн, Д. Кинсли. Из отечественных индологов лишь П. Д. Сахаров использует текст ДБП в своей монографии, посвященной пуранам, кстати, первой подобной монографии в российской индологии (41).

Следует отметить, что ДБП является, наряду с вишнуитской Шримадбхагавата-Пураной (ШБП), одной из двух редакций единой Бхагавата-Пураны, упоминаемой в списках 18 махапуран (основных Пуран). Основная проблема здесь заключается в том, какая из двух редакций БП была создана раньше, а какая была создана позже и (или) является переложением предыдущей (44, с. 80 – 81).

ШБП гораздо более известна, нежели ДБП, в нашей стране ее перевод с комментариями издается многотомным изданием «Международным обществом Сознания Кришны» уже около 10 лет. Большинство индологов, включая П. Д. Сахарова и С. Макензи Брауна, относят ДБП к разряду упапуран. Но это, конечно, еще не говорит в пользу ее более раннего происхождения. Напротив, многие духовные авторитеты в Индии признают подлинной БП только ДБП (подлинными индуистами признаются лишь только те Пураны, которые приписываются легендарному мудрецу Вьясе), а ШБП считают творением средневекового грамматиста Вопадевы, что значит, что она была написана гораздо позже (44, с. 80 – 81).


В защиту такого мнения можно привести следующие аргументы. Во-первых, в тексте самой ДБП она называется махапураной и отсутствует в списках 18 упапуран (второстепенных пуран). (I, 3). Во-вторых, ШБП по особенностям своего языка сильно отличается от всех остальных пуран, что позволяет говорить о ее более позднем происхождении. Как человек, который занимался переводами и ШБП, и ДБП, я также могу отметить, что язык ДБП намного проще и соотносим с языком других пуран, а также Махабхараты и Рамаяны, в то время как язык ШБП гораздо более сложен, метафоричен, он изобилует сложными словами, состоящими из множества простых, и это роднит ее с произведениями, написанными на средневековом, искусственно усложненном санскрите. В-третьих, культ Шакти, Богини-Матери намного более древний, чем культ Вишну (Кришны). Вишну в Ригведе посвящен только один гимн (I, 154), а Кришна не упоминается совсем (первое упоминание о нем – в Чхандогья-упанишаде – III, 17, 6) (44, с. 80 – 81).

Но как бы там ни было, обе редакции БП подлинны и имеют большую ценность: ДБП – для изучения шактизма, ШБП – вишнуизма.

Шактизм имеет сложную и хорошо разработанную философскую базу. Вкратце раскрою основные положения шактистской теории на основе ДБП. В своей философии шактизм очень напоминает шиваизм и плотно смыкается с ним (хотя есть и шактисты-вишнуиты), так, изначальная Шакти выступает как супруга Шивы (I, 2, 19). В то же время в шактистской философии Шива – это безликий, бездеятельный абсолют, и ему верующие не поклоняются (I, 8, 31; I, 10, 29) (35, т. 2, с. 663; 48, с. 51).

Объектом культа служит только Шакти, деятельное проявление Божественного. И в то же время Шива и Шакти вместе мыслятся только как единый, гомогенный Брахман, который становится двойственным лишь во время проявления мира (III, 6, 2). Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Шакти сама неотличима от Брахмана (I, 1, 32). Она наделяется атрибутами абсолюта: саччидананда (бытие-сознание-блаженство). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами (I, 2, 10; I, 8, 40; I, 9, 87 и др.) (35, т. 2, с. 662 – 663). Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (56, с. 68).


Шакти проявляется как сила, творящая, поддерживающая и разрушающая мир, как энергия, без которой ни одно живое существо не способно даже шелохнуться (I, 8, 31). Фактически Шакти занимает такое же место, как Вишну у вишнуитов и Шива у шиваитов. Как и в вишнуизме, мир выступает как лила (игра) Высшего Божества, в данном случае Шакти (I, 2, 39-40). Особым проявлением Шакти в живом существе является энергия Кундалини (35, т. 2, с. 665). Даже «Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини» (I, 8, 31). Помимо этого, Шакти персонифицируется во всех существах женского пола, начиная от великих богинь: Сарасвати, Лакшми и Кали и кончая самками животных (44, с. 61). Женщины тоже считаются формами Шакти. Отсюда идут характерное для шактистских сочинений благоговение перед ними (35, т. 2, с. 662) и шактистский культ девственниц (III, 26, 37-62; III, 27). Правда, и автор ДБП не смог избежать обычного для индуистской литературы презрительного отношения к женскому полу (I, 5, 83).

В ДБП также часто упоминаются две такие основные формы проявления Богини-Матери, как Махамайя и Махавидья (,5,48 и др.). Махамайя – это аспект Шакти, управляющий всей жизнью сансары и побуждающий живые существа находиться в ней, а Махавидья – это знание и сила, побуждающая их встать на путь освобождения (44, с. 38). Шакти в аспекте Махавидья проявляет себя в десяти формах: Кали, Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала (44, с. 63; 48, с. 54). Эти формы также упоминаются в ДБП, особенно часто – Бхуванешвари (,9,39; ,3 и др.).

На шактистскую философию большое влияние оказала санкхья (упомянута в , 7, 29 и др.), и это влияние чувствуется в ДБП. Шива здесь отождествляется с Пурушей, а Шакти – с изначальной Пракрити (, 5, 48; ,1,31; , 7, 3-14). В пуране много говорится о развертывании таттв (подробно в ,7, 25-51, YII, 32) и о трех гунах (,8-9), как и в Бхагавад-гите, приводятся гунные классификации разных объектов (напр., жертвоприношений, ,12). Следует отметить, что вместо 25 таттв классической санкхьи шактисты насчитывают, как и шиваиты, 36 таттв (35, т. 2, с. 664). ДБП даже цитируется в «Санкхья-карика-бхашье» Гаудапады (21, с.151), а также в ряде других мест содержание ДБП перекликается с содержанием этого комментария на «Санкхья-карику» Ишваракришны. Гаудапада, кстати, был учителем Говинды, наставника Шанкары, а потому при современной датировке жизни последнего, должен был жить в 7 в.н.э. А это говорит о том, что ДБП должна быть создана раньше 7 в.н.э., в то время как время создания ШБП относят обычно к 9-11 векам – это еще одно доказательство более раннего происхождения ДБП по сравнению с ШБП.


В ДБП большое внимание уделяется проблеме достижения мокши – освобождения. Из трех путей, ведущих к освобождению, карма-, джнана- и бхакти-йоги лучшим называется бхакти (V,37,2-10), то есть путь преданного поклонения (44, с. 67). «Я – это дерево, исполняющее желание моих преданных, и я всегда готова преподносить им дары» (YII, 31, 55). Поклонение Богине бывает двух видов: ведическое и тантрическое. Ведическое поклонение (в соответствии с предписаниями Вед) могут совершать все дваждырожденные, а тантрическое – лишь посвященные в таинства тантр (YII, 39).

Важное место отводится йогической практике. Утверждается, что Богиня постижима только через йогу (,2,19; ,3,40). Йоге целиком посвящена отдельная глава в Деви-гите (YII, 35). Здесь же дается определение этого понятия: «… Осознание тождественности между дживой и вселенской душой и есть йога» (YII, 35, 3), описываются восемь ступеней йоги и дается йогическое представление об устройстве человеческого тела. Пробуждение и подъем кундалини, имеющие место в результате упорных занятий йогой, ведут к достижению восьми совершенств сиддхи. Это хорошо описывается в случае с сыном Вьясы Шукой (,19,46-50).

Особо большая роль в поклонении отводится чтению мантр. «Мантры бесполезны без йоги, а йога бесполезна без мантр. Мантры и йога есть два безотказных способа постижения Брахмана» (YII, 35, 60). В ДБП рассказывается о разных, прежде всего биджа-мантрах, подчеркивается большой эффект от их повторения (см. историю брахмана Сатьявраты (,10-11) или царевича Сударшаны (, 14-23)). В Деви-гите объясняется значение биджа-мантры ХРИМ (YII, 34, 41 – 50). А в последних двух книгах ДБП раскрывается сокровенный смысл мантры Гаятри.

В шактистском ритуале получило распространение использование абстрактных символов-янтр, являющихся изображением архетипичных форм Богини-Матери (,25,21; YII, 40, 18). Важнейшей янтрой является Шри-Чакра (,3,45) (9, с. 542; 44, с. 66).

Вопреки мнению о том, что шактисты пренебрежительно относятся к индуистской обрядности, ДБП признает поклонение мурти (образу) Богини-Матери и дает рекомендации по его проведению. В пуране также дается информация о местах паломничества шактистов (YII, 38, 3 – 34), каждое из которых посвящено какому-либо из проявлений и воплощений Шакти, и о шактистских праздниках (YII, 38, 35 – 46). Описывается главный праздник Наваратри (букв. «девять ночей»), отмечающийся весной и осенью (,26), и поклонение девственницам, символизирующим Шакти, которое проводится в этот праздник (,26,37-62; ,27). Культ Шакти включает в себя и жертвоприношение животных (напр. коз) (,12; ,26,32-34), которое, кстати, практикуется до сих пор. Считается, что принесенное в жертву животное достигает рая, и поэтому в убийстве на жертвоприношении нет греха. Но все же лучшим считается мысленное жертвоприношение (,12,41). Допускается употребление в пищу мяса (,26,32).


Помимо других средств освобождения, важным называется слушание самой ДБП, которая именуется «зрелым плодом древа Вед» (,3,39-43).

На духовном пути велика роль гуру – духовного учителя. «Тот, кто дает человеку рождение в Брахмане, без сомнения, выше обычного отца, ибо жизнь, данная отцом, заканчивается со смертью, а жизнь в Брахмане, данная гуру, не заканчивается никогда"» (YII, 36, 24). И еще: «Если Шива разгневан, то гуру может спасти (от его гнева), но если гуру разгневан, то Шанкара спасти не может» (YII, 36, 26).

Благодаря поклонению и постижению Шакти достигается освобождение. Освобождение мыслится как достижение адвайтистского единства с Парабрахманом. Допускается возможность достижения освобождения при жизни – дживанмукти (35, т. 2, с. 664). В ДБП достигший дживанмукти предстает перед нами в облике царя Видехи Джанаки, дающего наставления Шуке (,18).

Как и все индуисты, шактисты признают концепции кармы, реинкарнации, грубых и тонких тел живого существа (YII, 34, 45 – 50). В социальной области они принимают традиционное деление общества на четыре варны и четыре ашрама, а также теорию четырех целей жизни – варг.

В ДБП подчеркивается важность и необходимость семейной жизни, составляющей второй ашрам – грихашрам (,18,6). Как и во всей индуистской литературе, говорится о необходимости оставить после себя потомство, прежде всего мужского пола (,4,15-17).

В Пуране мы встречаем множество мифов и легенд. В основном, эти мифы являются общими для всей индуистской литературы, например, миф о Пуруравасе и Урваши (,13), о нисхождении Ганги на землю (,3-4), о похищении Сомой супруги Брихаспати Тары (,11). Много есть пересказов из Махабхараты и Рамаяны (,20, ,3-8, ,10-12, ,30 и др.).

Некоторые мифы получают своеобразную интерпретацию в духе шактистского культа. Все притягивается к тому, что надо поклоняться, прежде всего, Шакти, ибо Шакти, будучи почитаема, быстро дарует желанное (,16). Иногда такая интерпретация явно искусственна, как, например, в ,30, где в пересказе Рамаяны Нарада наставляет Раму и Лакшману, как поклоняться Богине-Матери.


Среди центральных мифов – миф об убиении демонов Мадху и Кайтабхи Богиней, действующей через Вишну (,6-9). Следует отметить, что в нешактистских пуранах и в Махабхарате (III, 194) Богиня не участвует в этом событии, и победа над Мадху и Кайтабхой целиком приписывается Вишну (41, с. 55). А пятая книга пураны содержит другой центральный миф шактизма – о победе Богини над Махишей, причем этот миф здесь излагается по сравнению с другими пуранами и наиболее подробно (41, с. 114). Интересен и производит большое впечатление миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Шветадвилу, где они, превратившись в женщин, поклонялись Великой Богине и затем получили от нее в дар шакти – своих супруг, соответственно, Сарасвати, Лакшми и Кали (,3-4). Трогательна и своеобразна легенда о царевице Сударшане, у которого отнял престол дед его брата Юдхаджит и который возвратил его благодаря чтению мантры КЛИМ и любви царевны Шашикалы (,14-23).

Язык ДБП достаточно прост, по сравнению с ШБП или даже Махабхаратой. Сложными для перевода оказались некоторые места, где рассматриваются метафизические вопросы. Основной стихотворной формой данной пураны является 32-слоговая шлока, состоящая из двух 16-слоговых строк, которые распадаются на четыре 8-слоговые полустроки. Что касается других размеров, то встречается еще триштубх, состоящий из четырех 11-сложных частей, причем каждая полустрока, состоящая из 11 слогов, распадается на три стопы, отсюда и название размера. Шлокой по преимуществу передаются повествовательные эпизоды, а триштубхом – философские, хотя это и не является строгим правилом. В процессе перевода я старался придерживаться следующих принципов:

1. Стихотворный санскритский текст передавать свободным стихом (верлибром), при этом каждой шлоке соответствует отдельное нумеруемое двустишие на русском языке. Сделал я это вопреки уже устоявшейся традиции переводить санскритские стихи литературной прозой, так как считаю, что именно передача белым стихом значительно облегчает восприятие текста читателем. В то же время я являюсь противником использования для перевода санкритских текстов рифмованных силлабо-тонических стихов, так как при этом оригинал значительно искажается и смысл теряется.


2. Прибегать к использованию в отдельных случаях архаичной старославянской лексики: «черноокая» вместо «черноглазая», «дева» вместо «девушка», «мощнодланный» вместо «сильнорукий». Это придает тексту перевода особую экспрессивность.

3. Избегать модернизации. Так, например, слово mantrin я переводил только как «министр», потому что министр – это руководитель центрального органа управления какой-либо отраслью в современном государстве, а слово mantrin имеет совсем другое значение «советник, помощник, царский чиновник». Переводить слово mantrin словом «министр», это все равно, что вождя первобытного племени называть «президентом».

4. Прибегать к инверсии (изменению обычного порядка слов с целью усилить выразительность перевода).

5. Оставлять непереводимые санскритские слова в тексте без перевода (такие как «карма», «Пракрити», «аханкара» и др.).

6. Использовать квадратные скобки для выделения вставных слов, которые необходимы для ясного понимания текста.

Перевод ДБП выполнен по изданию Devibhagavata-puranam.- New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986. Деление ДБП на главы и книги производится согласно подлиннику. Перевод сопровождается необходимым для его понимания комментарием, который для удобства использования помещается не в конце книги, а внизу основного текста. В заключение хочется отметить, что перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.


ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА


КНИГА ПЕРВАЯ


ГЛАВА ПЕРВАЯ

ВОПРОСЫ ШАУНАКИ



ОМi. Я созерцаю Ееii, душу всего [мира], изначальное знание.

Пусть она побудит наш разум [к освобождению]. (1)


Шаунакаiii сказал:


О Сутаiv, о Сута, о обладатель великой долиv, ты счастлив, о бык среди людейvi,

Ибо тщательно ты изучил благие Пураныvii. (2)



Тобой изучено восемнадцать божественных Пуран,

Поведанных мудрецом Кришнойviii, о безгрешный! (3)


Включающие пять элементовix, содержащие тайны, почтенный,

Тобой узнаны они все от Вьясыx, сына Сатьяватиxi. (4)


Благодаря нашим добрым делам ты пришел в это лучшее из мест, Вишвасануxii, [место] удивительное, благое, свободное от пороков века Калиxiii. (5)


Собравшиеся здесь мудрецы желают услышать эту несущую благо

Пурану, поведай же ее нам, о Сута, сосредоточившись. (6)


О всезнающий! Живи долго и будь свободен от страданий трех видовxiv,

Расскажи нам, о обладатель великой доли, Пурану, равную Ведамxv. (7)


Те люди, которые не слушают Пуран, конечно, обделены

Творцом, хотя они и способны слышать слова. (8)


Как язык удовлетворяется шестью видами вкусаxvi,

Так и слух удовлетворяется речами мудрых, так известно. (9)


Змеи, что лишены слуха, бывают очарованы приятной музыкой,

Почему же те существа, что имеют уши, должны быть отнесены к категории глухих? (10)


Поэтому все брахманы, о Саумьяxvii, желающие услышать Пурану, сосредоточившись,

Находятся [сейчас] в лесу Наимишаxviii, терзаемые страхом перед Кали. (11)


Человек должен потратить свое время каким-либо способом,

И глупые тратят свое время на пороки, а мудрые - на размышления о Шастрахxix. (12)


Но Шастры разнообразны, содержат полемику,

Разнообразные наставления о пользе, полны доказательств и обширны.(13)


Среди Шастр Веданта саттвична, миманса - раджасична,

Ньяя, содержащая логические доказательства – тамасична.xx(14)



следующая страница >>