litceysel.ru
добавить свой файл
1
Лекция 3.


(28.06.05)

1. Ответы на вопросы: почему Израилю, совершавшему нехорошие поступки, много раз прощалось; имелись   ли какие-либо препятствия для движения в пустыне; умирали ли евреи в пустыне естественной смертью.

2. Объяснение подробностей места и времени заповеди пересчёта; трактовка Нацива. Необходимость Божественного присутствия. Объяснения, почему так подробно приводится статистика и почему выбрана эта дата. Сопоставление двух пересчётов населения – в книгах Шемот и Бемидбар. Два вопроса к этим пересчётам. Обсуждение причин, почему их надо было снова пересчитывать. Три объяснения Рамбана. Ответ на вопрос: о расположении внутри колена. Мнения по поводу совпадения результатов пересчёта: Раши, Рамбана, Нацива и Касута.


Ответы на вопросы к книге Бемидбар.

  Ответ на вопрос:  

Почему много раз народ Израиля совершает нехорошие поступки и получает прощение?  – Вопрос заключается в том, что люди ошибаются или поддаются своему злому началу, совершают нехорошие поступки, а  их прощают. Правда, не всегда прощают,  потому что есть законы, которые требуют наказания, и там прощение не предусмотрено. Речь идёт об одном из преступлений, которые не понятно именно в чём состояли. То есть, человек вышел в шабат и, вероятно, он совершал одну из тех тридцати девяти категорий запрещенных операций, он что-то собирал. На уровне простого смысла, если он собирал хворост и связывал его или что-то срезал, то это – работа, и если есть свидетели, что он это злонамеренно делал в шабат, то он подлежит смертной  казни  по закону. Если эта смертная казнь, которая должна быть постановлена земным судом, то земной суд не имеет власти миловать, он устанавливает соответствие деяния статье закона, после чего он выносит приговор. В отличие от Небесного суда, который допускает отсрочки и помилования, земной суд такой возможности не имеет. В чем же смысл того, что это приведено вдруг посреди других событий? Есть очень непростые объяснения в книге Зоhар и они встречаются также в разных мидрашах каббалистического плана, что этот человек так поступал с умыслом, он специально хотел преподать некоторый урок, он хотел убедиться в том, что шабат действительно обладает абсолютной святостью, и он пожертвовал собой для того, чтобы сделать такое хорошее дело, которое тем не менее всё равно является преступлением, хотя и преступлением с благой целью. Отвечая формально на этот вопрос, нельзя сказать, что то, что мы читали в предыдущем разделе, говорит о том, что они получили прощение. Ведь то поколение не вошло в обещанную землю. При этом действительно, Небесное управление имеет такую власть  прощать или откладывать наказание, а земная инстанция, которая судит по закону Торы, такой власти не имеет.


Ответ на вопрос:

Имелась ли в пустыне какая-то пересечённая местность, какие-то реки или холмы, например, которые могли мешать их движению? – Бурные реки или холмы в пустыне, как правило, им не преграждали путь, но на самом деле трудно поверить, что они могли своим строем пройти в таком «размахе». Может быть, ответ даёт мидраш, который говорит, что тот туманный столб, что шёл впереди них днем или облаком ночью, заодно «разглаживал» дорогу, он же уничтожал гадов и пр. То есть, они шли с большим комфортом; так было, когда они вели себя прилично. Когда Моше оглядывается на сорок лет в пустыне, он говорит, что ни у кого ни разу не отекла нога. Помимо этого были постоянные чудеса: хлеб с Неба, колодец шагал с ними, и одежда росла вместе с детьми, и обувь тоже росла. За сорок лет ни разу не пришлось постирать одежду, потому что «туман» проходил – и он стирал и гладил прямо на них. Так что в смысле «техники» тут всё хорошо, особенно, когда читаешь по прошествии нескольких тысяч лет. Конечно, они всё равно жаловались и плакали, потому что у человека не бывает жизни без проблем, жизнь без проблем является тяжелейшим испытанием для человека.

Ответ на вопрос:

Как обстояло дело в пустыне с естественной смертью людей? – По этому поводу есть самые разные мнения у комментаторов. Трудно найти какую-либо твёрдую информацию, на которую можно было бы положиться. Само распоряжение умирать касалось только мужчин от двадцати лет и старше. Если женщины умирали, то они умирали своей смертью. Поскольку были люди, которые становились нечистыми от нечистоты мёртвого, то это значит, что смерть там была. Мы знаем, что два сына Аарона умерли в тот день, когда переносной Храм был введён в действие. Когда огонь с Неба спустился на жертвенник, а они пришли со своими совками внести чуждый огонь, не заповеданный, то тогда они были умерщвлены с Неба. Как раз в тот день, за две недели до Песаха Моше говорит о законах Песаха, что нужно четырнадцатого числа месяца Нисан принести этого пасхального ягнёнка, а тот, кто в состоянии нечистоты, тот не может в этом участвовать. И тогда подошли люди, которые были в состоянии нечистоты и спросили, как нам быть, почему мы должны терять такую заслугу – вместе со всеми принести пасхальную жертву? И Тогда Моше, получив инструкцию с Неба, сообщает им, что для тех, кто не мог, есть Песах шени. Может быть, что это те люди, которые занимались как раз погребением тел сыновей Аарона. К сожалению, у нас нет соответствующих фактов, и мы не можем достоверно судить о том, была ли естественная смерть в пустыне. Известно, что после приговора о том, что это поколение не войдет, каждый год умирало, примерно, пятнадцать тысяч человек, (имелись в виду мужчины свыше двадцати шести (от 20 до 60?) лет). Как они к этому относились? – Конечно, жить, зная, что в один из годов ты должен умереть, факт очень неприятный и факт очень тяжелый, но без него человеческая жизнь лишилась бы своей остроты. Поэтому, когда после шести дней творения Бог осмотрел всё и сказал: «Всё очень хорошо» – «тов мэод»,  то один из мидрашей говорит: «тов мавэт» – «хороша смерть», то есть, очень хорошо, что есть смерть, потому что если бы её не было, то человек не торопился бы исполнять свою человеческую должность, он считал бы всегда, что у него есть время, а если у меня есть время, то я никогда не начну его использовать. Поэтому смертность человека придает очень большую насыщенность и содержательность нашему пребыванию на земле. Кроме того, почему смерть характеризуется так, что она «очень хороша»?  – Потому что если я ожидаю, что что-то хорошо, и оно оказывается хорошим, то я говорю – «хорошо», а если я ожидаю, что что-то плохо, а потом оказывается, что оно хорошее, то я говорю, что это – «очень хорошо».  Смерть – это очень ловко сработанная бутафория, которая на нас действует, как совершенно натуральное событие. Потом, после воскрешения из мёртвых, когда этот занавес поднимется,  мы увидим, что всё это были очень интересно сработанные иллюзии. Это как раз очень важный «запев», с которого мы начинаем книгу Бемидбар.


Заповедь пересчёта.

Мы знаем, что в нашей традиции книга Бемидбар называется «Хумаш hа-пкудим», то есть, это та из книг Торы, которая посвящена пересчётам, распоряжениям. И действительно книга начинается с большого пересчёта по коленам и в целом, и заканчивается она довольно длинным описанием пересчёта, который проводится в конце на сороковом году. Говорится, что в том последнем пересчёте не было ни одного человека, который входил в первый пересчёт, потому что даже те единицы, которые остались живы, уже вышли из той возрастной категории, которая подлежит воинскому учёту. Чтение первых глав книги Бемидбар, если и захватывает кого-нибудь, то это наверное специальных любителей или людей, которые уже достаточно вошли в детали и обращают на них внимание, потому что по-простому говоря, этот текст кажется вполне  однообразным, очень формальным, и ничего такого особенного, чтобы поразило воображение или научило нас чему-то на первый взгляд мы здесь практически не видим. Сказано: «И говорил Всевышний Моше в пустыне Синай, в шатре собрания, в первый день второго месяца, второго года по выходе из Египта». Прежде всего надо задать вопрос: зачем столько подробностей? (Надо сказать, что сегодняшняя лекция будет почти без ссылок. Ссылаться будем только на комментарии Рамбана, Нацива и на многие подытоживающие рассуждения в книге рава Йоханана Самета.)  Итак, для чего, например, говорится дата? Зачем нам нужно знать в какой именно день был дан этот приказ? Конечно, можно оправдать тем, что интересно, к какому времени относится этот пересчёт – это первый день второго месяца второго года. Если сориентироваться во времени, то ясно, что за месяц до этого был введен в действие Мишкан, первого Нисана, и первого Ияра Моше получает заповедь , которая говорит, что нужно пересчитать численность населения по семействам, по отчим домам, по числу имен, всех мужчин поголовно, от двадцати лет и выше, всех поступающих в войско Израиля. Возвратимся к вопросу о том, для чего в первом стихе указывается столько координат? Мы приняли, что дату имело смысл сообщить, чтобы понять, к какому моменту относится заповедь пересчёта, но зачем столько уточнений места: в пустыне Синай, в шатре собрания? Ведь мы до сих пор не видели, чтобы народ Израиля куда-нибудь сдвинулся из пустыни Синай уже почти целый год. Они пришли в эту пустыню одиннадцать месяцев назад: они пришли в первый день третьего месяца, а сейчас первый день второго месяца. Все эти одиннадцать месяцев они никуда из пустыни Синай не двигались, там они построили Мишкан. Поэтому, если он сказал «в шатре собрания», то понятно, что это в пустыне Синай, потому что дальше он скажет, что приказ двигаться впервые был получен через двадцать дней, то есть двадцатого числа месяца Ияр. Поэтому указание на то, что это было в пустыне Синай представляется избыточным. 

Нацив (рабби Нафтали Цви Йеhуда Берлин) объясняет, и его подход мы уже обсуждали, что вся книга Бемидбар – это подготовка, переходный период от условий пустыни к входу в землю Израиля. Для того чтобы они могли в этот переходный период просуществовать,  прожить, им необходимо, чтобы Божественное присутствие поселилось с ними, иначе прожить было бы совершенно невозможно. Можно заметить (в скобках), что рождение народа Израиля на новом уровне повторяет ту попытку, которая началась с вылепливания первого человека, Адама, и вдыхания в него души, и с постановки задачи «сделаем человека». Рождение народа Израиля – это возвращение к этой попытке, но на новом уровне, можно сказать, на макроскопическом уровне. Мидраш говорит, что душа Адама была коллективным собранием всех душ его потомства; сам Адам был неким гигантом, но тем не менее он был одним человеком. Здесь же вместо одного человека – нового типа организм, народ, который должен связаться в одно единое живое целое. И если каждый отдельный человек, семья, колено в этом народе – это его частицы или органы, то весь вместе народ – это тело, а душой этого народа является Божественное присутствие, которое среди них обитает. Поэтому, если эту параллель продолжить, то получается, что в сцене Синайского откровения был такой мгновенный акт: Бог открылся, и все Небеса были открыты, и было такое мгновенное вдыхание души в народ Израиля, и они спаялись, как одно тело. Однако дальше поддерживать такое вдыхание было невозможно, и невозможно одним вдохом жить всю жизнь. Поэтому появилась необходимость, чтобы в пустыне они были построены в такие порядки, чтобы Божественное присутствие могло с их порядками быть связано. В этом наверное и заключается основная мысль Нацива. Они так должны были существовать в пустыне, пока не придут в Эрэц Исраэль. Когда они придут в землю Израиля, то там они уже смогут существовать разными способами, например, они могут делать вид, что они похожи на другие народы, но в пустыне у них такой возможности нет, они могут выжить в пустыне только, если они построены в такие порядки,  которые «работают». Жизнь народа Израиля – это такая организация их материи или функции, чтобы среди них было Божественное присутствие, иначе тело без души начинает разлагаться. Это такой запев книги Бемидбар. Все  авторитеты, начиная с танайм, аморайм, считают, как рабби Акива, что в Торе не может быть лишних слов, поэтому по их мнению, если Тора здесь казалось бы без нужды говорит «в пустыне», а мы видели,  совершенно ясно, что шатёр собрания был в пустыне Синай и нигде больше, то раз это слово избыточное, то следует понять, для чего оно здесь. Совсем не обязательно, чтобы оно сообщало нам дополнительный вид информации, который нужен локально, оно сообщает глобально важную вещь, и это не избыточное слово или выражение. Поэтому первые главы этой книги Бемидбар посвящены такому казалось бы скучному и будничному вопросу, что нужно пересчитать народ, и он пересчитывает и по мелким  частям и общее число, и говорится о том, как они стоят и как они ходят. По этому поводу возникает много вопросов,  на которые на сегодняшний день никто не имеет удовлетворительного ответа, где-нибудь, что-нибудь не стыкуется, но Тора как раз и рассчитана на то, чтобы заставлять нас над этим работать и думать.  Как нам кажется, было бы совершенно неоправданно читать текст с самого начала в оригинале и в переводе, потому что мы читали его много раз и видим что происходит: мужчин двадцати лет и выше, всех, кто подлежит воинской службе, нужно пересчитать по коленам, по отчим домам и т.д.,  и отсюда учится много важных вещей, в частности, то, что он говорит «по отчим домам», означает, что семья привязана к отцу, отсюда и то, что нормально фамилия всегда идёт по отцу. Ясно, что такие порядки нужны, но возникают некоторые вопросы. Так, говорится, что подсчитывать надо мужчин в возрасте от двадцати лет и выше. Что значит «и выше» нам Тора ни здесь ни дальше не говорит; мы знаем, что это – до шестидесяти лет; и это призывной возраст. Какова средняя продолжительность жизни в том поколении, было бы очень интересно знать, но соответствующих данных найти не удается. Факт, который никто не отрицает, что в этом пересчёте считают мужчин от двадцати до шестидесяти лет. Конечно, это очень важно их пересчитать, но не все важные вещи нужно излагать в Торе, тем более, так подробно. Почему же всю эту статистику понадобилось вставить так подробно, да ещё, как мы увидим, и с повторением приводить в Торе. Огромное количество текста посвящено этим пересчётам, итогам: пересчитывается каждое колено, а потом нам сообщается сумма. Что-то подобное, в гораздо меньших масштабах, но тоже в длинном списке мы видим в книге Берешит, когда Тора перечисляет первые поколения человечества до Потопа. Она сообщает, сколько лет каждый прожил, пока не родил первого сына, сколько лет прожил после того, как родил, сколько лет он прожил всего. Понятно, что составные части важны, для того, чтобы составлять хронологию, важно знать в каком возрасте отца появился на свет сын; и интересно знать сколько лет дальше прожил этот родитель. Но зачем нужно помогать в сложении двух чисел даже трехзначных,  трудно понять. Единственный ответ, что это задает некоторую структуру, например, когда Тора описывает устройство миноры, светильника в Храме, семисвечника, она при этом повторяет три раза одно и то же. Похоже на то, что здесь печатается генетический код, который должен допускать репликации. Возможно, что то, что здесь дается, характеризует закладку анатомии тела народа Израиля в пустыне, как оно должно быть построено. Анатомия вроде бы сама по себе довольно скучная материя, но без этого невозможно постичь медицину. Таким образом на вопрос: зачем понадобилось эту статистику приводить в Торе, можно привести простой бесхитростный ответ, что это надо потому, что это и есть эта самая анатомия – скелет народа, как он должен быть построен в пустыне. Поскольку многие современные комментаторы, задавая свои вопросы, или обсуждая материал первой главы, описывают это, как статистику, им трудно назвать иначе, то можно по аналогии вспомнить замечательный рассказ О.Генри «Справочник Гименея». У героя  рассказа был этот справочник на все случаи жизни,  и он на брёвнушке рассказывал вдовушке разные выдержки, а она говорит: «Продолжайте, продолжайте, я думаю, что нет в мире ничего прекраснее этой статистики». Вспомнился этот рассказ не только из-за слова статистика, а ещё и потому, что все эти порядки кажутся такими однообразными, малоинтересными, если не быть в том состоянии, в котором находилась слушательница знатока этого справочника. Как говорил Блок: «Только влюблённые достойны называться человеком». Поэтому, если понимать, что все эти порядки строятся для того, чтобы Божественное присутствие могло связаться с этой структурой, то эта однообразная работа не покажется скучнее, чем прибирать дом к приезду дорогого гостя, тем более жениха или невесты. Почему именно в эту дату была дана заповедь пересчитать?

Можно ответить так, что этот вопрос можно задать всегда. Но всё-таки понятно, что эта дата выбрана, конечно, не произвольно. Через короткое время, меньше, чем через три недели им надо двигаться в путь, и надо приготовиться.

Есть такой тяжелейший вопрос, которым занимаются почти все основные комментаторы. Этот пересчёт, который здесь заповедан, не первый пересчёт народа Израиля. Мы знаем, что в книге Шемот уже производился пересчёт численности народа в начале главы «ки тисса». Там говорится, что сказал Господь Моше так: «ки тисса ат-рош бней -исраэль». Здесь то же самое слово «тисса». Дословно можно перевести так: «когда ты будешь поднимать головы сынов Израиля для того, чтобы их пересчитать».  Имеется в виду, когда ты будешь подсчитывать. Мы видим, что Тора регулярно пересчёт народа называет глаголом «поднять», что по-простому понимают так, как «подвести счёт», например, что каждый должен дать пол-шекеля и т.д.  Мы знаем, из этой заповеди о пол-шекелях, что бедный не даст меньше, а богатый не даст больше; все дают ровно по пол-шекеля, и это тоже даёт каждый мужчина от двадцати лет и выше. Потом эти пол-шекели идут на устройство шатра соборного и по весу серебра, который был внесён, устанавливается численность населения. И приводится эта цифра – шестьсот три тысячи с небольшим. Мы не знаем, когда это происходило, когда была дана эта заповедь. Мало того, здесь, в этом разделе «ки-тисса» вообще нет этой заповеди, здесь говорится: «Когда ты будешь производить этот пересчёт», но самого пересчёта ещё не заповедано, может быть,  это будет заповедано гораздо позже. В тридцать восьмой главе, в конце книги Шемот говорится о счетах по скинии откровения. Там сказано о приношениях серебра по пол-шекеля с каждого от двадцати лет и выше, с шестисот трех тысяч пятисот пятидесяти мужчин. То есть, как мы видим, что приведен результат. Когда же в книге Бемидбар он получает указание, и он снова произведёт этот счёт, то результат потрясает нас тем, что итог всех подсчётов – шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят. То есть это ровно то число, которое было при том пересчёте. То, что это разные пересчёты, как нам говорит Раши, это совершенно очевидно, потому что из того серебра, из пол-шекелей сделали части для Мишкана, а Мишкан был введен в строй первого Нисана, а здесь дана заповедь пересчитать первого Ияра, то есть, через месяц после того пересчёта. И возникают два вопроса. Первый вопрос, даже если прошёл не один месяц, а допустим, прошло полгода, то  всё равно ясно, что тот пересчёт был после Йом-Кипура, потому что  заповедь взносить на Мишкан, в том числе и пол-шекеля, Моше принёс последний раз спустившись с горы в Йом-Кипур. От Йом-Кипура до первого Ияра прошло чуть больше, чем полгода, что же каждые полгода надо пересчитывать население?  За это время не произошло ничего. Погибли два сына Аарона, но это можно было учесть в ведомостях вместо того, чтобы заново пересчитывать весь народ. Мы знаем, что новый пересчёт населения производится в пустыне, когда произошло что-то драматическое: погибло несколько тысяч после истории с золотым тельцом; в конце был мор, эпидемия и погибло несколько тысяч и надо было пересчитать. Здесь же ничего не произошло, зачем же заново считать? Это вопрос, который волнует очень многих серьёзных центральных комментаторов: зачем было пересчитывать. Есть ещё второй вопрос: как может быть, что с такой точностью совпало число? Как может быть, что за полгода никто не подрос настолько, чтобы войти в этот список, кому раньше не было двадцати лет, а сейчас стало двадцать лет? По вопросу о том, входили ли в пересчёт Левиты, придерживаются разных мнений, например, Рамбан и Ибн Эзра. Рамбан считает, что в первый пересчёт Левиты вошли, а Ибн Эзра считает, что они и в первый пересчёт не вошли, а во второй они не вошли заведомо, поскольку была такая инструкция. Мы не можем решить их спор, хотя мы можем высказать соображения, которые всё равно не решат спора. Ришоним нам оставили спор, может быть, что Элияhу hа-Нави придет и расскажет, как нам понимать, что и то и другое верно.


По поводу первого вопроса: зачем через такое короткое время понадобился новый пересчёт? Раши говорит, что Всевышний знает этот народ, как звёзды, знает по имени, ведёт счёт звёздам. Почему же так вышло? Рашбам, внук Раши,  рабби Шмуэль бен Меир, говорит, что наступает время двигаться в Эрэц Исраэль, и нужно подсчитать, «произвести смотр» войскам. Таким образом на этом уровне понимания это нечто похожее на военно-учётное мероприятие. Однако, если это так, то остаётся вопрос: если это учёт нашей воинской силы, так надо подсчитать нужное общее число – и всё. Это возражение не представляется достаточно серьёзным, потому что мало знать, сколько всего солдат, надо знать сколько пехоты, артиллерии, танков и т.д. То есть, требуется знать и по их индивидуальным родам войск, а здесь эта «войсковая сила» – это их семьи, колена. Это кажется приемлемым объяснением.

  Ответ на вопрос:

  Как быть с левитами, считают ли их отдельно? – Левиты, действительно, отделены, у них есть своя задача; они – вокруг Мишкана должны служить.

Рамбан приводит три объяснения, три причины, почему надо было их сейчас паресчитывать. Самая первая причина состоит в том, что этот пересчёт предназначен для того, чтобы дать нам осознать чудо нашего выживания. Мало того, что мы пережили египетское рабство, вышли оттуда, но после очередного мора или наказания мы живы и даже ещё преумножились в числе. Это объяснение Рамбана очень ценно потому, что оно сохраняет свою силу на всех этапах истории нашего народа. Так же, как чудо нашего выживания в пустыне требует постоянного осознания, точно так же и чудо нашего выживания в пустыне народов должно быть постоянно осознаваемо, как настоящее сто процентное чудо. Если бы не то, что Всевышний пообещал, что он никогда не погнушается нами, чтобы дать нам погибнуть, то непонятно, как говорят на языке мудрецов: «как одна овечка может выжить среди семидесяти волков?». Вторая причина, о которой говорит Рамбан, близка к тому, что мы предположили, что каждый род войск следует считать особо, но он говорит немножко сильнее. Он говорит, что общего числа недостаточно потому, что каждый необходим и неповторим лично, каждого главнокомандующий знает по имени, в лицо, и каждая личность в народе Израиля  является ещё одним военнослужащим, без него весь организм народа будет ущербным. Поэтому каждого нужно не просто посчитать, как еще одну единицу, а лично: в какую семью он входит, в какое колено и т.д. Третий довод, который приводит Рамбан, в котором он фактически согласен с точкой зрения Рашбама, что у земных царей так принято готовиться к войне – следует произвести счёт своей воинской силе. И тут Рамбан отчётливо подчёркивает такую интересную вещь, что Тора велит нам не полагаться на чудо. Мы не должны думать, что мы можем их «шапками закидать», следует непременно рассчитать свои силы так, как будто всё идет строго в рамках обычных законов. Интересно то, что тот же Рамбан в своем комментарии к книге Шемот в парашат «Бо»,  ещё до выхода из Египта, примерно говорит так, что у человека нет доли в Торе Моше до тех пор, пока он не поверит, что во всём, что происходит с нами, нет ничего природного, а всё – чудо и совершается по приказу Всевышнего. Рамбан – это один из самых глубоких и драгоценных комментаторов Торы, а в этих двух комментариях с одной стороны, он говорит, что я должен не полагаться на чудо, а готовиться так, как это делается по естественным порядкам, а с другой стороны, я должен быть глубоко убежден в том, что всё, что происходит с нами – это сплошное чудо! Как же это можно совместить? Оба эти высказывания Рамбана принципиально важны для него и трудно найти другую возможность, как их сопоставить, кроме как понимать, что всё – игра, и играть так, как будто всё всерьёз. Это только на первый взгляд парадокс; иначе человек какую-то сторону упускает. Я понимаю, что всё это мыльный пузырь, это ловко сработанная бутафория, но в этой бутафории есть столько необходимой игры, надо так тщательно пройти по всем переходам этой конструкции, чтобы, когда этот «пузырь» заменится чем-то реальным, я бы подумал, как ловко всё это было сделано, как правдоподобно. Однако если я понимаю, что всё это мне только снится, то я, конечно, впадаю в очень опасную оторопь, потому что это снится не для того, чтобы меня убаюкивать, а для того чтобы меня, как говорит рав Кук, «разбудить к покою».


Будем полагать, что мы в целом поняли мысли этих комментаторов.

Ответ на вопрос:  

    Как они располагались внутри колена? – Скорее всего они располагались по отчим домам и по семействам, молодые отдельно, а старые отдельно. Я думаю, что до кибуцов они ещё «не додумались», у них не было «опыта» российских коммун. Располагались, вероятно, как естественно  располагаются в городе, в деревне, когда поселяются домами, семьями, кланами. У нас нет таких точных сведений, как шатры располагались, но можно думать, что этот порядок не был строго регламентирован. Есть мидраш, который говорит, что Яаков так настаивал на том, чтобы его похоронили в канаанской земле не только по тем причинам, что, как нам объясняют, те, кто воскресает вне земли Израиля, им приходится претерпевать мучительный процесс перекатывания. Есть очень простое объяснение, что Яаков хотел научить тому порядку, в котором колена должны двигаться из Египта в землю Израиля, поэтому, они вокруг его гроба двигались в том же порядке.  Поскольку семейства были ещё не очень многочисленны, допустим, что за те семнадцать лет, которые Яаков прожил, у них родилось еще несколько десятков детишек, то есть было порядка сотни человек,  то там не трудно было с четырех сторон расположиться, не споря о том, кто где; ясно было, что в центре – глава колена. Понятно, что главы всегда занимали какое-то центральное положение: глава колена, глава семейства.

Что можно сказать ещё по поводу совпадения результатов двух пересчётов, а это совершенно поразительное совпадение.  Конечно бывают совпадения, но чтобы все совпало настолько? Ни один серьёзный комментатор не может пройти мимо этого удивительного обстоятельства и сказать: «Ну, мало ли что». Раши говорит, что вы, конечно, правы,  что это два разных пересчёта, это ясно потому, что один был до построения Мишкана, а другой – после. Но то, что говорят, что они произошли в два разных года, это только, если считать от месяца Нисана, с первого Нисана начался второй год от выхода из Египта. А возраст считался от Тишри, а это – тот же самый год. Поэтому в это число вошли ровно те же самые люди, и поэтому не надо говорить, что это совпадение, потому что это тот же самый счёт. Раши таким путём как-то решает проблему этого странного совпадения. Рамбан говорит, что это совершенно не основательное утверждение, потому что откуда известно, что считается по календарному году? День рождения празднуют ведь по году рождения, поэтому это не верно, что те же вошли, которые были. Просто уравновесилось: ровно сколько умерло, столько и появилось новых соответствующего возраста. Он сам чувствует, что его объяснение несколько натянуто, и пытается его облегчить высказанным здесь соображением, что при пересчёте первом левиты участвовали, а теперь они не участвуют. И за счёт этого подросший молодняк, который вошёл в пересчёт, компенсирует их неучастие. Почему в точности компенсирует – это конечно не понятно. Нацив подходит к этому делу неожиданно радикально. Он говорит, что царь набирает армию, чтобы двигаться в поход. При первом пересчёте получился счёт шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят человек. Это то число, которое необходимо, чтобы воевать. В следующем пересчёте он набирает до этого числа и говорит, что довольно, а остальные – не обязательно. Если такое объяснение предложил бы менее серьёзный человек, то его трудно было бы рассматривать. Что значит, что больше не нужно? Разве дело только в том, чтобы набрать отряд, нужно было пересчитать всех людей этой возрастной группы! Такое объяснение Нацива, мягко говоря, представляется очень напряженным. Есть ещё одна проблема. В конце книги Бемидбар в последнем в пустыне пересчёте получается, что их шестьсот одна тысяча, то есть, около полутора или двух тысяч не хватает. И тогда он говорит, что важно, чтобы была нужная нормативная цифра в начале, а потом, когда они в действии, то тогда уже не важно. Это безусловно соображение серьёзное, но ведь была заповедь пересчитать, и поэтому соображения Нацива не кажутся серьёзными. Если бы нам пришлось спорить «лично» с Нацивом, то возможно он нас бы и переубедил.

Можно привести в косвенной передаче рава Самета интересную точку зрения Касута, очень известного исследователя, который говорит, что у нас есть из раскопок двадцатого века очень надёжное свидетельство о том, как производились пересчёты населения в этом регионе (это был другой семитский народ, который по многим обычаям близок) в древние времена. Это операция, которая длится очень долго. Мы видели в книге Шмуэля, когда Давид  произвёл пересчёт населения, там это длилось очень долго. Конечно, там приходилось посылать во все города и пр. места, а здесь все находились на ограниченной территории. Тем не менее, пересчитать шестьсот тысяч человек по семьям, коленам и т.д. за пару недель, не так просто. Поэтому Касута предлагает необычайно революционную и нестандартную вещь. Он говорит, что никакого нового пересчёта населения не было вообще. А был единственный пересчёт населения, когда они сдавали по пол-шекеля, и одновременно на глиняных табличках записывали: кто сдал, его имя, и его семейство, и из какого он колена. Пол-шекеля ушли, а таблички остались. И теперь надо их систематизировать, составить каталог, посчитать по числу имён, которые там записаны. Это очень интересный подход. И тогда вопрос не в том, каким образом совпадают эти два числа, потому что это то  же самое число, мы его знали ещё в книге Шемот. Но теперь требуется более подробная информация, теперь мало знать общее число, теперь их надо строить в тонкую систему. Нужно построить тонкую структуру, как народ должен располагаться в пустыне. Конечно, к этому замечательному объяснению можно тоже придираться,  и приводить из текста всякие заминки, но скорее всего в целом нет лучшего решения вопроса, чем это, потому что если совпадение двух чисел, это случайное совпадение, то чему меня тогда учит Тора? Это слишком большие цифры, для того, чтобы поверить в совпадение, так как это было бы совершенно невероятное совпадение, которое «ни в какие ворота не проходит». Поэтому в принципе трудно увидеть какое-нибудь лучшее объяснение, чем то, которое даёт Касута. Про пересчёт левитов мы будем говорить в следующий раз, там есть большие проблемы,  и просьба прочитать внимательно следующий раздел «Насо», чтобы мы могли закончить всё, что касается пересчётов.


Ответ на вопрос:

Участвовали ли Левиты в военных действиях?  – Нет сомнений  в том, что по крайней мере один коhен должен был сопровождать армию. Были ли обязаны левиты и коhены отправляться на войну? Надо полагать, что вообще говоря, были обязаны, при этом отдельные примеры выдающихся личностей всё-таки  ничего не доказывают. 


Лекция 4.

(05.07.05)

1. Неучастие Левитов в пересчёте; заповеданная им «должность» в обслуживании Мишкана.  Ответ на вопрос: почему Левитов не надо было пересчитывать вместе со всеми.

2. Объяснение стиха третьей главы: «Вот порождение  Аарона и Моше; почему называются только сыновья Аарона. Мнение Раши. Ответы на вопросы: о месте пребывания и возрасте сыновей Моше; делается ли  пересчёт евреев только по указанию Бога. Объяснение Рамбаном стиха: «В тот день, когда Всевышний говорил с Моше...». Мнение Рашбама. Рассуждение о том, почему упоминается день разговора на горе Синай, и о его связи с избранием Левитов.

3. Время принятия решения и приказа об отделении и пересчёте Левитов. Рамбан о двух причинах малочисленности колена Леви.Обсуждение числа первенцев и проблемы выкупа первенцев. Особенности пересчёта Левитов. О странности конца главы Бемидбар.


Особая роль Левитов и почему они не участвуют в пересчёте.

Мы продолжаем обсуждать книгу Бемидбар, и  основной темой сегодняшнего обсуждения будет пересчёт и освящение, отделение, уполномочивание Левитов.  Со следующего раза мы, наверное, перейдем уже к обсуждению содержательных отрывков, эпизодов, а пока мы будем ещё заняты этими пересчётами. В конце первой главы книги Бемидбар, в стихе сорок седьмом говорится: «А Левиты по колену их отцов не были перечислены среди них». Имеется в виду среди остальных колен Израиля. По этому поводу Рамбан говорит так. Он говорит, что Моше с самого начала понял, что не надо их пересчитывать среди всех. То, что Моше был «догадлив», это нам ничего не объясняет, но Рамбан объясняет это очень простым обстоятельством. Когда в самом начале первой главы Всевышний даёт Моше заповедь приступить к пересчёту по коленам, по семьям и т.д., Он говорит: «Исчислите их по ополчениям, ты и Аарон». А затем Он добавляет, что должны быть ещё князья от каждого колена и даёт их список. То есть, Свыше дан список – от каждого колена в него входит князь, а от колена Левитов никто не включён в этот список. Поэтому, естественно, Моше понимает, что Левитов в этом пересчёте не нужно учитывать, они ждут особого распоряжения, которое и наступит теперь, в конце первой главы, где в  сорок восьмом стихе Господь сказал Моше: «Только колено Левитов не пересчитывай и их головы не поднимай среди сынов Израиля». В пятидесятом стихе Он говорит: «А ты уполномочь Левитов по поводу Мишкана, Шатра собрания (свидетельства), и по поводу всех его сосудов, и всего, что относится к нему; они будут переносить этот Мишкан и все его сосуды и т.д.» В этих стихах от сорок девятого по пятьдесят третий даются инструкции, в чём будет состоять должность Левитов. Их обязанностью будет на переходах переносить Мишкан и его части, его сосуды, его утварь. В пятьдесят втором стихе говорится, что на стоянках каждый будет стоять в своём стане, под своим знаменем, как это описывалось для всех колен: по три колена с каждой стороны. А Левиты будут располагаться по внутреннему периметру,  вокруг Мишкана, и не будет тогда поражения среди общины сынов Израиля. Отсюда можно понимать, что все колена стоят несколько поодаль от Мишкана, а Левиты располагаются, отгораживая остальных, чтобы не допускать никого из прочих колен приближаться к Мишкану, чтобы не было поражения. Это подобно тому, как происходило с горой Синай, когда Всевышний велел никому не приближаться. И будут хранить Левиты стражу этого Мишкана.

Об избрании сыновей Аарона. О дне разговора на горе Синай.

Теперь мы переходим к третьей главе книги Бемидбар, к самому её началу. Перед этим закончился отчёт о том, как пересчитаны, и в каком порядке будут располагаться остальные колена Израиля. Здесь в первом стихе третьей главы говорится: «Вот родословная Аарона и Моше». Этот первый стих с одной стороны он как бы технический, а с другой стороны, требует напряженного внимания. Употребленное здесь слово «толдот» неоднозначное, мы обычно понимаем его, как порождение, но оно может обозначать и происхождение, и историю, и то, что происходило.  Пока примем более стандартное понимание: «Вот порождение Аарона и Моше» и дальше сказано: «В день, когда говорил Всевышний с Моше на горе Синай». Тут бы был уместен вопрос Раши, заданный им под конец книги Ваикра: «При чём здесь гора Синай?»  Мы ведь уже отдалились от горы Синай; гора Синай перестала быть местом, где Моше получал какие-то инструкции, с тех пор, как был поставлен Мишкан. Когда Мишкан поставлен, то горы Синай уже не видать. А теперь говорится: «Вот порождение Аарона и Моше в день, когда говорил Всевышний с Моше на горе Синай». Немного удивляет, что Раши не обсуждает при чём здесь этот день, а он приводит знаменитый мидраш и говорит, что Тора даёт запев: «вот порождение Аарона и Моше», а дальше говорится: «Вот имена сынов Аарона: первенец  Надав, Авиhу, Элазар и Итамар. Это имена сынов Аарона, коhенов, помазанных, которых он уполномочил  на коhенство». Кто «он», кто уполномочил? – Тот, кто уполномочивает, то есть, Моше. Дальше сказано, что «умер Надав и Авиhу перед Всевышним, когда они поднесли чуждый огонь в пустыне Синай, и сыновей не было у них; и стали коhенствовать, исполнять священнослужительские функции Элазар и Итамар при Аароне, отце их».  Раши говорит, что в Торе сказано: «Вот порождение Аарона и Моше», а называются только сыновья Аарона. И он приводит знаменитое обсуждение, что человек, который учит сыновей своего ближнего Торе, считается как будто он их родил. Такое объяснение не полностью успокаивает, во-первых, потому, что у Моше были свои сыновья, он их родил, а их имена не приводятся. И второй вопрос: ведь Моше весь Израиль учил Торе, почему же надо считать, что он «родил» только сыновей Аарона? На первый вопрос, который почему-то никто из комментаторов в явном виде не задает, по-видимому, ответ такой, что сыновья Моше ничем особенным не выделялись, и поэтому они подразумеваются под общим списков Левитов, который и публикуется в тексте Торы, то есть, позже под конец этой третьей главы мы увидим семейства Левитов, и там будет семейство потомков Амрама, а у него было только два сына – Аарон и Моше, но Аарон идёт особым списком, и поэтому семейство Амрама – это потомки Моше. Что же касается второго вопроса, то он несколько деликатнее, и его некоторые из комментаторов обсуждают в той или иной форме. Можно сказать, что ответ таков, что конечно Моше учил весь Израиль, но тут говорится: «В день, когда Господь говорил Моше на горе Синай», тогда весь остальной Израиль и всё колено Леви позже подключились, а первыми, кто  так серьёзно и основательно занимались Торой, были сыновья Аарона. Мидраш описывает порядок, как Моше передавал те отрывки Торы и  пояснения, которые он получал.  Сначала он звал Аарона, потом его сыновей, потом старейшин. Таким образом Аарон и его сыновья выделенные в этом отношении.


Короткое техническое обсуждение к четвёртому стиху, где говорится: «И умерли Надав и Авиhу перед Всевышним и т.д.» и кончается: «И стали коhенствовать Элазар и Итамар при Аароне, отце своём». Тут ряд комментаторов видят проблему в том, что коhеном человек становится, когда он родился у папы коhена, и тогда, что удивительного, что они стали коhенами?  Они стали при отце исполнять реальные функции, но любые коhены – сын с отцом выходят и благословляют народ.  Тогда говорят, что они отличаются от последующих поколений тем, что они были помазаны, как помазывают Первосвященника. Представляется, что прав всё-таки Рамбан, который говорит, что совсем простое понимание этого стиха – «аль-пней аhарон авиhем» относится не к тому, что стали прямо перед ним коhенские сыны Элазар и Итамар, а относится к тому, что старшие сыны Надав и Авиhу умерли при жизни отца. Это то же самое, как сказано про брата Авраама. У Тереха было три сына и  Авраама Нимрод бросал в печку, и так рассказывает мидраш, и говорит о его брате, а Терех просто говорит, что Харан умер «аль-пней авив», то есть это как раз и означает «при жизни отца».  Мидраш же это понимает буквально, что отец тут стоит, а сын отказался поклоняться идолам, но это говорит мидраш, а простой смысл, вероятнее всего в том, что имеется в виду, что умер «при жизни отца», что конечно нарушает природную последовательность и является тяжёлым событием.  Тут Рамбан совершенно прав.

Ответ на вопрос:

Находились ли в это время сыновья Моше у Итро?   – Итро привёл сыновей Моше, когда пришёл к Израилю. Когда это происходило мы точно не знаем. Есть спор, происходило ли это до Синайского откровения или после. И если после, то происходило ли это до введения в строй Мишкана? Вероятно, все согласны с тем, что это происходило до построения Мишкана. Кроме того, что нам за дело до того, где сыновья Моше были географически?  Всё равно их надо было считать. Мы увидим, что первый пересчёт Левитов будет с возраста в один месяц, а этим сыновьям было заведомо больше. Непонятно, как их пребывание в этот момент, или их возраст или их моральные свойства могут повлиять на их включение в список; они были заведомо живы в этот момент. Сколько было лет Моше, когда родились его сыновья? – Точно это сказать трудно. Старшего он родил по крайней мере за несколько лет до начала египетских  казней, а младшего непосредственно перед тем, как он вернулся в Египет. Когда вышли из Египта, Моше было ровно восемьдесят лет.  С тех пор, как вышли из Египта, прошло чуть больше года, поэтому ясно, что и младшему его сыну уже больше, чем два года. В каком возрасте Моше убежал от фараона, точно не известно, но большинство считает, что ему было двадцать лет. Мы знаем, что когда Моше было сто двадцать лет, и он получил приказ уходить из этого мира, то он говорил, что не ослабел мой глаз и не пересохли мои соки, то есть в сто двадцать он был ещё в полной силе, и он уходил из этого мира только потому, что была такая инструкция. Важно конечно, что если сыновья Моше не участвовали в сцене Синайского откровения, то каким образом они стали частью народа Израиля? Мы считаем, что в этой сцене народ Израиля родился, как единый организм. Для тех, кто считает, что Итро их привёл до Синайского откровения, – всё хорошо, но для тех, кто считает, что он привёл их после  – это проблема необычайно острая, и интересный вопрос, не надо ли было в таком случае сыновьям Моше делать гиюр? При этом надо понимать, что обрезание никак не делает человека евреем.


Ответ на вопрос:

Делается ли всегда пересчёт евреев только по указанию Всевышнего? – По указанию Бога можно это делать с открытой душой тем способом, какой Он укажет, а без указания Бога заведомо запрещено делать без практической нужды. Если же практическая нужда есть, то косвенным способом, не считая их по головам, запрета пересчёта нет.  Правда, это вопрос неоднозначный и есть спор, и есть люди, которые отказываются участвовать в переписи населения по hалахическим соображениям  даже в наши дни.

Рамбан приводит объяснение, для чего в этом стихе говорится: «В тот день, когда Всевышний говорил с Моше на горе Синай». Если бы было сказано «в пустыне Синай», то можно было бы думать, что это было, например, в Мишкане, но здесь сказано «на горе Синай». И Рамбан говорит, что те, которые будут названы в следующем стихе: «Вот имена сыновей Аарона: Надав и Авиhу», они были его сыновьями в тот день, когда Всевышний говорил с Моше на горе Синай, они тогда ещё были живы, а потом их не стало. Тогда получается, что здесь гора Синай приводится, как контраст тому, что после того, как воздвигнут Мишкан, «сеансы связи» перешли с горы Синай в Мишкан. Поэтому можно считать, что «день, когда Всевышний говорил с Моше на горе Синай», обозначает ту эпоху передачи Торы, когда были живы старшие сыновья Аарона. Почему сказано «в тот день», ведь таких дней было больше, чем один, и надо понять, какой день имеется в виду: имеется ли в виду день Синайского откровения или, может быть, день или два накануне, когда Моше получал предварительные указания, или день, когда он поднимался на гору после этого?  Мы пока отсюда этого не видим.  Рамбан  так объясняет, что тогда потомство Аарона содержало четырех сыновей, а после того, как воздвигли Мишкан, они как раз и погибли в тот день, когда Мишкан вводился в действие. После этого остались только двое сыновей.

Рашбам – рабби Шмуэль бен Мейир, один из знаменитых внуков Раши, который попрекал дедушку тем, что тот в своих комментариях нередко повторяет девиз, что он пришёл объяснить пшат, а на самом деле нередко уклоняется в мидраш. Рашбам считал, что нужно бы составить для пользования народом, действительно сквозной  комментарий на уровне пшата. И Рашбам составил такой комментарий, краткий, содержательный, которым мы тоже нередко будем пользоваться. Рашбам говорит так, что с начала книги Бемидбар Тора перечисляет нам порождения всех колен Израиля; потом – коhенов, а потом Левитов. Что значит коhенов? Начинается с Моше и Аарона, но коhен – это Аарон, а причём здесь Моше? Мы смело можем сказать, что Моше является сверх-коhеном, потому что кто сделал Аарона и его сыновей коhенами?  Моше по инструкции Всевышнего помазал их на коhенство, и именно Моше подготовил Мишкан и пр. Поэтому ясно, что хотя Моше и не передаёт коhенство своему потомству, но он сам функционирует, он входит в любой момент в Мишкан, и получает оттуда сообщения. Поэтому не удивительно то, что здесь, переходя к колену Левитов, прежде всего называются и подробно обсуждаются Моше, Аарон и сыновья Аарона, потому что это – центральное ядро. Вместо того чтобы назвать одного князя колена, называется «голова» – колено Леви. Рашбам первый в явном виде говорит, что когда говорится «в пустыне Синай», то имеется в виду в Мишкане в пустыне Синай, а когда говорится «на горе Синай», то имеется в виду, что это до того, как был поставлен Мишкан. По-видимому, эту точку зрения Рашбама приняли все последующие комментаторы. Теперь по ходу этих рассуждений возникает такая в некоторой степени «доморощенная» мысль, что мы видим здесь вообще переход к какой-то новой фазе, к новым условиям существования, и это требует того, чтобы что-то старое отмирало. Мы видели это в начале книги Шемот, когда книга Шемот начинает с перечисления имён сынов Яакова, которые спустились в Египет, и говорит, что умер Йосэф и все его братья и после этого началось невиданно быстрое умножение их потомков. То есть, существует устойчивый уровень – семьдесят душ, которые спустились, и существует устойчивый уровень в шестьсот тысяч человек. И переход от одного к другому начинается только тогда, когда старый уровень разрушен. Трудно сказать, можно ли так понимать, что эти сыновья Аарона, которые погибли, освятили своей гибелью, ведь говорится, что они погибли «перед лицом Всевышнего», то есть они совершили преступление, но преступление во имя Неба, они освятили это и тем самым перешли к новым условиям – от горы Синай перешли к Мишкану.  Из всех комментариев к Торе, которые я видел и постарался сжато пересказать, остаётся всё-таки вполне известное непонимание: почему именно здесь упоминается день разговора на горе Синай? В конце концов ведь это не для того только, чтобы сообщить нам тот факт, что в тот день у Аарона было четыре сына, а потом осталось только два сына, потому что это ничего не добавляет, поскольку мы это уже всё знаем.  Тора хочет этим что-то сказать, и эта фраза служит введением в пересчёт Левитов, в их выделение из всех колен Израиля. Спрашивается, зачем здесь упоминается день разговора на горе Синай? Можно было бы понять, что этот оборот «в тот день» был бы здесь на месте, если бы сказать, что уже в тот день, когда Всевышний разговаривал с Моше на Синае, Левиты были выбраны. Это можно было бы понять довольно легко: Он даёт приказ выделить Левитов только сейчас, но решение об их выделении было принято  заранее, тогда было бы понятно, зачем здесь говорится «в тот день». Действительно, Левиты были избраны после истории с золотым тельцом, но мы не знаем, когда. Приказ об их отделении мы получаем только сейчас. И довольно правильное замечание, что еще в Египте они отличались по своему положению тем, что они не были порабощены, но тем не менее нам важно понимать при обсуждении этих двух планов, что в Египте были выделены и посвящены Всевышнему первенцы, что явно сказано в книге Шемот, в тринадцатой главе, там говорится «Мне принадлежит каждый первенец (человека и животного)».  А сейчас Левиты будут заменять первенцев, поэтому явным образом Левиты выделяются только сейчас. Что касается выделения неявным образом, то следует признать правильным замечание, что нет никакого основания считать, что Всевышний решил это до истории с золотым тельцом. Если исходить из того, что Богу всё известно заранее, то тогда не надо вообще говорить, что Он что-то решает, вся программа существования вселенной сжата в нем и – всё, тогда разговор теряет всякую осмысленность. Поэтому мы абсолютно правильно говорим, что Левиты должны были быть избраны после того, как они вели себя  похвально и лучше, чем все остальные в истории с золотым тельцом. Поэтому надо понять о каком дне разговора Всевышнего с Моше здесь идёт речь. Это явно не может быть Синайское откровение, когда народ был более или менее общей массой.  Когда начинается разговор о выделении Левитов, можно вспомнить, что под конец девятнадцатой главы книги Шемот, когда Моше в последний раз перед Синайским откровением получает инструкцию «спустись, предупреди», то там сказано: «и коhены пусть тоже не приближаются». Какие коhены? Ещё не слышали Десять заповедей! Это, конечно, очень смущающий душу термин, который Раши объясняет так (не встречается никакого другого объяснения), что здесь под коhенами понимаются люди знатные, выдающиеся, руководители. Мы из Торы знаем, что Итро, например, был коhен в Медиане, и вовсе не обязательно он был священнического сана, он был из руководителей. Поэтому слово коhен и там, перед Синайским откровением,  можно не принимать в расчёт,  когда мы обсуждаем эту проблему с решением о выделении элиты. Есть у одного из комментаторов указание, что под днём, когда Всевышний разговаривал с Моше на горе Синай, понимается последний день, когда Моше спускается со вторыми скрижалями, то есть Йом-Кипур. Тогда уже есть все основания, что Левиты будут выделены, потому что Моше спускается в Йом-Кипур, принеся инструкцию о построении Мишкана. Если надо строить Мишкан, то понятно, что уже должно быть принято решение о порядке службы, о том, что там будут служить коhены и им помогать будут Левиты. Совершенно очевидно, что в Йом-Кипур Всевышний должен был уже принять решение об отделении коhенов и Левитов. И тогда, если имеется в виду этот день, то это объясняет всё очень хорошо. То, что ни у одного из комментаторов не удалось увидеть такой простой схемы, наводит на некоторые сомнения в её правильности.


Ответ на вопрос:

Сколько раз Моше поднимался на гору, и все ли эти «разговоры» рассматривались? – Ни один комментатор этого стиха не обсуждает этой проблемы. Но из комментариев к дальнейшим стихам можно предположить, что речь идёт о последнем сеансе, и это объяснение было бы удобней. Во-первых, если  противопоставляется разговор на горе Синай разговору в Мишкане, то хорошо бы это сделать, имея в виду последний разговор на горе Синай. Кроме того, относительно первого разговора нет основания думать, что Левиты выделены, а если Левиты не выделены, то для чего тогда эта деталь указана.


Особенности пересчёта Левитов; проблема первенцев.

Интересно, что в выражении, с которого начинается наша третья глава: «Вот родословная Аарона и Моше» слово «толдот» неоднозначно. Рав Саадия Гаон, который был из последних мудрецов эпохи гаонов, понимает эту фразу по-другому. Он считает, что «толдот» относится не к тому, что будет сказано после этого: «Вот имена сыновей Аарона», то есть, что упомянул Аарона, и поэтому дальше говорит о его потомстве, а что когда произносится эта фраза, то имеется в виду: «Вот, что происходило с Аароном и Моше, когда они пересчитывали все колена Израиля». Из слов «веэле толдот» непонятно: или это пролог  к тому, что будет рассказано после, или это заключительная фраза к тому, что было рассказано до этого. Похожая проблема у нас возникает на границе между первой и второй главами книги Берешит, где тоже употребляется слово «толдот», когда говорится в четвёртом стихе: «Вот порождение неба и земли» или «Вот, что происходило с небом и землей». И тоже непонятно, относится ли это к тому, что было рассказано выше или к тому, что будет рассказано во второй главе,  и там тоже такое же сочетание: «толдот бе-йом». Мы видим, что начало нашей главы переходит к рассмотрению колена Левитов, начиная с разговора о главах колена. Рамбан говорит, что простой смысл безо всякого мидраша такой, что названные в начале Аарон и Моше – это люди, которые отделены от колена для того, чтобы быть «кодэш кадашим» – «святая святых». Что касается того, что сказано: «порождение Аарона и Моше», а названы только сыновья Аарона, то это потому, что в начале  Тора говорит об Аароне и т.д., а позже скажет про Моше, когда будет говорить о семействе потомков Амрама.


В шестом стихе даётся инструкция приблизить к себе колено Левитов: «Приблизь колено Левитов и поставь его перед Аароном, коhеном». Здесь прямое оправдание тому пониманию, которое принято у большинства комментаторов,  что «элэ толдот аhарон» сказано не для того, чтобы подвести итог тому, что Аарон и Моше пересчитывали остальные колена, а к тому, что Аарон здесь выступает, как глава над коленом Левитов: «И нужно их поставить перед Аароном». Тем не менее в Талмуде мудрецы говорят, что есть немало мест в Торе, где невозможно решить, относится это туда или сюда, и в принципе не исключено другое понимание. Первый пересчёт Левитов, о котором говорится в третьей главе, это пересчёт от месяца и выше, по семействам. Первым из сыновей Леви называется Гершон потому, что он был старшим; второй – Кеhат и третий – Мерари. Поскольку здесь отделяются семейства Левитов для того, чтобы быть приближёнными к священнослужению, поэтому они идут по порядку рождения: сначала первенец и т.д. В стихе четырнадцатом до приказа о пересчёте Левитов говорится: «Говорил Всевышний Моше в пустыне Синайской...» и мы понимаем, что решение о выделении колена Левитов было принято ещё тогда, когда разговор был на горе Синай, а приказ  выделить Левитов и пересчитать дан  уже, когда стоит Мишкан. Был ли в явном виде дан приказ о выделении Аарона с сыновьями на горе Синай? Это явно было до того, как был поставлен Мишкан. Приказ о том, что нужно приносить, какие материалы, включал и приказ сделать коhенские одежды, которые делались именно для Аарона и его сыновей, поэтому ясно, что это приказано было в явном виде на горе Синай, а о выделении Левитов приказано только в Мишкане, в пустыне Синай. 

В пятнадцатом стихе говорится  о приказе: «Пересчитай сынов Леви по отчему дому их, по семействам их; всех мужчин от возраста одного месяца и выше, пересчитай их». Рамбан к этому пишет, что колено Левитов было отлично от остальных колен потому, что от месячного возраста и выше насчиталось, как будет сообщено чуть дальше, всего двадцать две тысячи, а в четвёртой главе, где приводится пересчёт от тридцати лет до пятидесяти, набралось всего восемь тысяч. И Рамбана это удивляет, потому что нет такого второго колена, где было бы так мало народа. Ведь от месяца и выше должно было быть больше, чем от двадцати лет и выше. И вообще нет такого колена, где было бы всего двадцать с небольшим тысяч; в среднем на колено приходится пятьдесят тысяч, только одно из двенадцати колен имеет меньше, чем пятьдесят тысяч, а тут двадцать две тысячи, да ещё при подсчёте от месяца и старше. И Рамбан говорит следующее. Он говорит, что колено Левитов, в отличие от остальных колен, не было порабощено в Египте. Мы знаем, что фараон говорил: «Загрузим их непосильным трудом, чтобы они не плодились и не умножались». Дальше Тора говорит, что чем больше их порабощали, тем сильнее они плодились и умножались. Мидраш говорит: «ты, фараон сказал «пен йербу», а Я, Всевышний, говорю «кен йербу». Получается, что поскольку Левитов не загрузили рабским трудом, они размножались естественным образом без чуда, то есть, чудо даётся только за страдания.

Ответ на вопрос:

Для чего нужен был первый пересчёт Левитов с месячного возраста? – Первый пересчёт Левитов был необходим для того, чтобы заменить ими первенцев. По инструкции Торы первенца было положено выкупать, начиная с месячного возраста. Соответственно Левитов нужно было тоже учитывать с этого же возраста.


Итак, одна причина малочисленности  колена Левитов та, которую приводит Рамбан, но Рамбан говорит, что есть и другая причина, а именно то, что на них рассердился Праотец Яаков, что и заставило их не очень сильно плодиться и размножаться. Что касается Шимона, на которого тоже был сердит Яаков, то он тоже не очень сильно расплодился. Правда, колено Шимона в момент начала книги Бемидбар было одним из самых многочисленных, но в конце книги Бемидбар оно из самых малочисленных. Надо сказать по поводу счёта, что результаты здесь поразительные и вот почему.  Конечно, удивляет малочисленность колена Леви, но дальше мы видим, что Левитов меняют на первенцев  и с высокой точностью числа совпадают, но первенцев у всех колен – двадцать две тысячи, при этом мужчин в более узкой возрастной группе от двадцати лет и старше – шестьсот тысяч. Если посмотреть пропорцию, то это показывает, что в семье должно быть гораздо больше, чем по пятьдесят детей. И это какая-то фантастическая цифра! На эту проблему не удаётся найти ни одного удовлетворительного решения. Прежде всего вопрос о том, какие первенцы здесь учитываются? – Те первенцы, о которых Всевышний сказал в Египте: «Посвяти мне всякого первенца». Есть два мнения. Одно мнение, что имеются в виду все первенцы, которые были в народе, сколько бы им не было лет. А другое мнение, что эти первенцы только от момента  заповеди и дальше, то есть, те, кто народились в последний год в Египте и за год в пустыне. Получается так,  как справедливо говорит Рамбан, что если учитывать только тех, кто народился в последний год в Египте (и даже меньше года) и  за последний год, то чтобы за год с небольшим народилось двадцать две тысячи первенцев, то это сказочная цифра! Поэтому Рамбан говорит, что речь идёт конечно обо всех первенцах.

Ответ на вопрос:

    Можно ли сосчитать сколько приходится первенцев на семейство? – Прежде всего, не надо путать термины. Колена – это потомки сыновей Яакова, семейства – это (грубо говоря) потомки внуков Яакова. Но у внуков есть правнуки и пра-правнуки, у человек может быть много жён и у каждой будет свой первенец. Матерей может быть сколько угодно, но как может быть столько первенцев? Получается, что названная цифра первенцев – это даже мало! Приходится прибегать к мидрашу, и вспомнить, что вышла только пятая часть. Если предположить, что в основном погибали мужчины первенцы, которые несут ответственность, то тогда уже легче понять эту цифру, потому что если восемьдесят процентов первенцев погибло, то можно уже как-то толковать это количество. От построения различных математических моделей обычно мало толку. Многие сходятся в том, что среднее количество детей в семье при выходе из Египта было порядка пятнадцати. Эта цифра вполне правдоподобная.


Сначала надо поговорить по поводу принципа. В сорок пятом стихе третьей главы говорится, что Господь сказал Моше: «Возьми Левитов вместо всякого первенца среди сынов Израиля и скот Левитов вместо их скота,  и будут Мне Левиты; Я Господь». А выкуп двухсот семидесяти трех первенцев, которые превышают число Левитов, решался, как говорит мидраш, по жребию: если вытаскивал бумажку Левит, то он заступает вместо первенца, если нет, то надо давать выкуп. Пикантность этого момента заключается в том, что Левиты считались не только в целом, как колено, но подсчитывались по семействам. Если все эти результаты сложить, то получится не то, что Левитов было двадцать две тысячи, а двадцать две тысячи триста человек. А первенцев было двадцать две тысячи двести семьдесят три человека. Разница всего в двадцать семь человек и в другую сторону: Левитов было больше, чем первенцев. Из того, что у нас есть счёт и Левитов и других колен, можно посмотреть пропорцию: На двадцать две тысячи Левитов триста человек первенцев; и получается, что у Левитов меньший процент первенцев, чем у остальных колен, там на шестьсот тысяч – двадцать две тысячи первенцев. Мы не можем ответить на вопрос о причинах численности: мало-много-численности, а просто фиксируем, что есть проблемы. Надо сказать, что когда перед выходом из Египта Всевышний даёт заповедь посвятить Ему всякого первенца, то не совсем понятно, что это обозначает, в чём заключается освященность первенцов? Одно мнение, что они приносили жертвы, например, когда пришли к горе Синай, Моше послал юношей принести  жертвы, и согласно мидрашу, эти юноши были первенцами. Вообще говоря, если они посвящены, то для того, чтобы вести обычный образ жизни, они должны быть выкуплены, а как и кому давать этот выкуп не было известно до этого момента. Только сейчас говорится, что их выкупают у Левитов. 

Для того чтобы подвести итог «счётам», надо сказать, что четвёртая глава посвящена пересчёту Левитов по новому принципу – от тридцати до пятидесяти лет, и понятно, что это важно, потому что второй пересчёт нужен для их службы, а это именно тот возраст, когда они служат. И порядок их пересчёта другой; теперь начинают с Кеhата, потому что у него самая важная служба, главный участок – Святая святых, арон-hа-кодэш – то, что находится в центральной части, а у остальных более внешние вещи, они перевозят, переносят. Семейство Кеhата единственное, которое не получило ни одной телеги (как мы увидим в следующем разделе), они всё несут на плече.


Ответ на вопрос:

Есть ли связь с поражением первенцев в Египте? – Конечно, с момента, когда Он поражал египетских первенцев, все остальные первенцы стали Ему посвящаться. Как Он сказал Народу Израиля: «Я вас выведу из этого рабства, и вы будете Мне рабами. Я вас не буду убивать среди этих, вы будете посвящены Мне».  Это нормальный договор.

Ответ на вопрос:      

Возможна ли ещё замена первенцев? – Теперь замены первенцев уже нет, потому что Левиты избраны раз и навсегда. А всякий новый первенец должен себя выкупать, его не на кого заменять. Левит теперь тоже не может служить монетой выкупа, левит родится у человека, который уже посвящен тоже, и он по наследству обязан служить. За это он получает десятину и т.д., но выкупать больше уже невозможно левиту. Левит не получает территории в Эрэц Исраэль, но зато мы должны ему давать десятину, при этом каждый хозяин даёт десятину кому хочет, и левитам часто приходилось менять место пребывания, чтобы найти место, где ему будут давать десятину. Левиты в своей массе жили впроголодь, они наряду с сиротой и с бедными.

Стоит закончить одной вопросительной фразой. В совершенно неожиданном месте четвёртой главы  проходит граница между парашат Бемидбар и парашат Насо. Двадцатый стих четвёртой главы завершает парашат Бемидбар, где закончен счёт семейства Кеhата от тридцати до пятидесяти, а парашат Насо начинается с того, что Господь говорит Моше: «Сочти поголовно также сынов Гершона по отчему дому их, по  семействам их». Почему в таком странном месте проведена граница? Если бы это была нумерация глав, то можно сказать, что это не традиционно, но это традиционная вещь. Почему надо было провести границу посреди одного содержательного отрывка, где говорится о втором пересчёте Левитов, который вроде бы надо довести до конца? И что ещё больше поражает это то, что слово, которое заключает парашат Бемидбар, это слово «вамету» -  «и умрут». Конечно, переводится так: «чтобы не было так, чтобы они умерли».  Тем не менее это загадка, которую отмечают некоторые комментаторы, но не удается встретить ни одного приемлемого решения этой проблемы.