litceysel.ru
добавить свой файл
1 2 ... 85 86
Cеминар Рузова В.О. (Патита павана дас) "Введение в Аюрведу". 2003 год.



Качества ведического врача.


В ведической традиции врач должен обладать качествами лидера в интеллектуальном и духовном плане. На санскрите эти качества называются качествами брахмана, которые описываются в Бхагавад-гите 18.42:


шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча


джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам


"Умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - таковы качества, присущие брахманам и определяющие их долг.


Этот мир представляет собой больницу. В ней лечат тела от болезней и души от невежества. Поэтому врач должен совмещать в себе качества врача, учителя и святого.


Умиротворенность.


Миролюбие и доброжелательность - основные качества врача, приводящие его к успеху.


Выработать такие качества можно, практикуя употребление вегетарианской пищи, исключающей применение насилия. Невозможно лечить и жалеть одних, одновременно убивая и причиняя боль другим, к тому же, в отличии от больных людей, беззащитным живым существам.


Обязанность врача - относиться к каждому живому существу с любовью. Сострадание, как неотъемлемое качество настоящего врача, уничтожается причинением боли другим живым существам для удовлетворения своих гастрономических потребностей.


Какие бы неудобства не испытывал врач, он должен не терять доброжелательности и всегда делиться своей любовью и умением с нуждающимися и попавшими в беду.


История.


"Встреча трех Альваров".


Саро-йоги, Бхутам-йоги и Бхранта-йоги были современниками. Они были тремя альварами или святыми, родившимися в конце Двапара юги, они известны как воплощения атрибутов Господа Нарайаны.

Саро-йоги родился в городе Канчипурам. Говорится, что его нашли в золотом лотосе, а также, что он является инкарнацией раковины Господа, называемой Панчаджанйа.



Бхутам-йоги родился в цветке жасмина в городе Малапури (на сегодняшний день Махабалипурам), он является Каумодаки, палицей Нарайаны.


Бхранта-йоги появился из цветка красного лотоса в городе Майурапура (сейчас он называется Маилапура), он является Нандаки, мечом Господа.


Встретились они удивительным образом. Шел проливной дождь, сопровождаемый пронизывающим ветром, и шторм бушевал непрерывно в течение двух дней.


Саро-йоги, одетый только в рванье и дрожа от холода, он шел с трудом по безлюдной местности, его тело облегало его единственная собственность - тонкая шаль, которая теперь промокла насквозь из-за проливного дождя.


Когда на небе вспыхнула молния, появилась большая как камень градина. Она неслась в сторону Саро-йоги. Он поспешно отскочил от нее в сторону, и потому с него спала его накидка. За секунду шаль была похищена беспощадным ветром. Святой, однако, не смутился этим. Наоборот, он засмеялся и начал восхвалять Господа.


Вскоре, Саро-йоги подошел к маленькому домику, но обнаружил, что дверь закрыта. Решив укрыться в маленькой соломенной террасе напротив, он вошёл внутрь и улегся, приготовившись заснуть.


Когда его веки постепенно закрылись, и его начало клонить ко сну, прибыл другой путник. Это был Бхутам-йоги, который попросился дать ему прибежище от дождя. Саро-йоги встал и ответил радостно: "Добро пожаловать, мой друг. Несомненно, что если здесь достаточно места, чтобы лежать одному человеку, тогда в комнате должно быть достаточно места, чтобы сидеть двоим".


Через некоторое время появился Бхранта-йоги и тоже попросил прибежище. Оба Альвара ответили ему, что там, где могут двое сидеть - могут трое стоять.

Таким образом, три Альвара проводили ночь, говоря о Господе и Его вечных развлечениях. В это время, пока шла эта трансцендентная беседа, они внезапно обнаружили, что между ними втиснулась четвертая личность.



Бхутам-йоги подумал про себя: "Здесь трудно стоять троим, сейчас кажется, что какое-то бессердечное приведение решило высвободить для себя здесь место". Неудобное положение стало причиной внезапного возбуждения Саро-йоги: "Что нам делать? Я зажгу лампу и посмотрю на таинственного незнакомца". "Но братья!" воскликнули другие. "У нас нет здесь лампы, нет никакого масла или фитилей". После этого три Альвара пропели божественные гимны и комната озарилась светом и трое Альваров узнали, кто был четвертой личностью. Перед ними стоял Шри Нарайана, Верховная Личность Бога, держа раковину, булаву, цветок лотоса, Его украшали также Ваджайанти-мала и камень Каустубха.


Испытывая экстатическую любовь, каждый Альвар пропел сотни гимнов Господу. Господь, выслушав молитвы Своих преданных, исчез. И после этого сильная буря и дождь одновременно прекратились. Небо снова стало чистым, засияло солнце, и начали петь птицы.


Самообладание.


Болезни приходят в тело человека от необузданных чувств. И тот, кто лечит, должен уметь сам обуздывать чувства. Тогда у него появится сила передать свое умение больному, и это вырвет самый корень его заболевания.


Современное симптоматическое лечение просто переводит болезнь из одного состояния в другое, как правило, более тяжелое. Но корень остается, и это - неправильное поведение пациента.


Обладающий качествами врач, способный контролировать побуждения языка, желудка и гениталий способен по настоящему избавлять своих пациентов от корней их болезней.


История.


"Гнев Александра Македонского".


Есть одна занимательная история, которая произошла с Александром Македонским. Когда он вошел в Индию, он понял, что индийцы - храбрые, бесстрашные люди. Он даже подружился с некоторыми из них.

Когда он уже решил возвращаться домой, он вспомнил, что его люди просили привезти индийского йога. Они много слышали о йогах и очень хотели увидеть кого-то из них, встретиться с ним, поговорить и получить его благословения. Александр слышал, что йоги живут в лесах.



В поисках кого-то из йогов он пошел в лес. Наконец, он увидел одного из них, сидящего под деревом в глубокой медитации. Он стал терпеливо ждать, пока йог откроет глаза. Глаза йога излучали таинственный, мистический свет.


С чувством благоговения Александр попросил йога сопровождать его в Грецию, сказав: "Я дам тебе все, о чем бы ты ни попросил. Но, умоляю тебя, пойдем со мной. Мои люди стремятся увидеть тебя!"


Йог спокойно ответил: "Мне ничего не нужно, я счастлив здесь и сейчас!"


Еще никто до этого не отклонял просьбу Александра. Это вывело его из себя. Он был в гневе. Обнажив свой меч, он закричал: "Ты знаешь, кто говорит с тобой? Я - великий царь Александр. Если ты не послушаешься меня, я убью тебя, разрубив на куски!"


Йог невозмутимо ответил: "Ты не можешь убить меня! Ты можешь убить только мое тело. Тело - это лишь одежда, которую я ношу. Я сам - не тело. Я сам нахожусь внутри него. Я - не дех, я дехин, находящийся внутри."


"Ты говоришь, что ты - царь," - продолжал йог. "Можно я скажу, кто ты? Ты - раб моего раба!"


Ошеломленный, Александр спросил: "Как это я могу быть рабом твоего раба?"


Голосом, исполненным сострадания, йог объяснил: "Я овладел своим гневом. Гнев - мой раб. Но, посмотри, как легко впал в гнев ты. Ты - раб гнева, и, поэтому, ты - раб моего раба."


Аскетизм.


"Разум есть несравненно высшая способность, но она приобретается не иначе, как победой над страстями." (Николай Васильевич Гоголь)


Излишества делают человека ненасытным, и это приводит к различным заболеваниям.


Признаком цивилизованной личности является умение самостоятельно ограничивать деятельность своих чувств до разумных пределов.

Разумные ограничения делают человека свободными. Следуя правилам дорожного движения, мы не попадаем в аварию, а, выполняя нормы поведения, мы не попадаем в тюрьму. Так же и человек, следуя разумным правилам и предписаниям, остается свободным от болезней и не сталкивается с их причинами.



Опытный врач, как правило, советует пациенту на время болезни воздержаться от привычных наслаждений. Больному человеку строго противопоказаны любые излишества и удовольствия; если он хочет выздороветь, он должен воздерживаться от них. Наше состояние в материальном мире сродни болезни. Тот, кто хочет изведать истинное наслаждение, должен сначала освободиться из плена материального существования. В духовном бытии наслаждения длятся вечно. Материальное наслаждение отличается от духовного тем, что оно ограничено.


Чистота.


Брахман чист. Это означает, что он чист как внешне, так и внутренне. Внешнюю чистоту брахман должен поддерживать, избегая неблагочестивых действий и общения с неблагочестивыми людьми.


Брахман должен стараться всячески избегать загрязнения желаниями кшатрия - властвовать и править, желаниями вайшьи - копить и наслаждаться богатством, и желаниями шудры - добиться славы и популярности.


Брахман должен предпочитать общение с людьми, старающимися развить свое знание и чистое духовное сознание для блага общества. С людьми, обладающими другими качествами, он общается только для их пользы, точно так же, как врач общается с больными, чтобы лечить их, а не заболеть самому.


Чистота - естественное лекарство от всех болезней и естественная профилактика.


Чистота приходит благодаря постоянному следованию ежедневным предписаниям. Если человек рано ложится и рано встает, он будет богатым, здоровым и мудрым.


Врач должен быть эталоном чистоты в телесном и духовном смысле.


Чистота телесная поддерживается через регулярные омовения (2-3 раза в день) и употребление очищающих отваров (имбирный чай, трифала и т.п.).


Чистая одежда - также необходимое условие для поддержания здоровья. В медицинских трактатах мы можем встретить утверждение, что причиной многих заболеваний является ношение нечистой одежды.

К внешней чистоте также относится неподверженность вредным привычкам, которые заключаются в употреблении одурманивающих веществ, азартных играх и половых отношениях вне семьи.


Чистота душевная также требует ежедневного омовения, чтобы очистится от проявлений вожделения, жадности, похоти, гнева и других неблагоприятных побуждений.


Если для тела необходимо пить имбирный чай, то для души необходим ежедневный очищающий чай из мантр.


Мантра - в переводе с санскрита - то что очищает ум.


Для нашего времени особенно рекомендуется маха-мантра, великая песнь освобождения ума от оскверняющих проявлений нашего времени.


В „Брихан-Нарадия Пуране" говорится, что в Кали-югу, (в настоящую югу, или эпоху), когда люди, в основном, живут недолго, медленно развиваются в духовном плане и всегда пребывают в тревоге разного рода, лучшим средством для духовной реализации является воспевание святых имен Господа.


харер нама харер нама харер намайва кевалам


калау настй эва настй эва настй эва гатир аньятха


„В этот век вражды и лицемерия единственное средство освобождения — воспевание святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути".


Маха-мантра на санскрите звучит так: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе.


Одним словом, врач должен быть эталоном здорового образа жизни.


Терпение.


Терпение - залог успеха в любой области жизни.


Умеющий терпеть легко вылечивается от болезней и достигает цели своей жизни.


Врачу особенно необходимо терпение, так как больной, зачастую, находится в неконтролируемом состоянии сознания и проявляет негативные качества характера.


Умение терпеть дает возможность врачу видеть разницу между болезнью и больным.

Это качество приходит от регулярного терпения своих глупых желаний.



Поскольку брахманы являются наставниками общества, они должны быть терпимы к недостаткам и незрелости своих учеников.


Брахман терпим к ошибкам других, стараясь постепенно поднять их на более высокий уровень знаний и поведения.


Он должен также научиться переносить физические и умственные беспокойства, неизбежные в материальном мире. Счастье и горе постоянно сменяют друг друга. Понимая, что эти колебания (счастье – несчастье) так же естественны, как перемена погоды, брахман должен сохранять выдержку и спокойствие в любых обстоятельствах.


История.


"Нищий и царь".


Однажды смиренный нищий постучал в ворота царского дворца. Царю доложили об этом, и он решил посмеяться над простаком. Одному из слуг он приказал привести нищего в царские покои, а другому принести огромную пустую золотую тарелку. Когда все было исполнено, царь решил "угостить" нищего по-царски:


- Угощайся, дорогой, здесь так много яств, фрукты, овощи... Видишь? Ешь - не стесняйся.


- Да вижу, большое спасибо, ты очень милостив ко мне.


Чтобы не беспокоить царя он стал делать вид, что ест воображаемые фрукты, а царь еле сдерживался, чтобы не расхохотаться над глупцом.


- Как тебе понравился обед? Может быть чего-нибудь добавить?


- Как хочешь, - ответил смиренный нищий, - я полностью завишу от твоей воли.


- Ну хорошо, я подарю тебе дворец и слуг, - и царь показал в сторону леса, - посмотри, этот прекрасный дворец - твой...


- Спасибо, ты очень добр ко мне, - ответил нищий.

Царь похлопал нищего по спине и приказал слугам выпроводить странника в лес. Однако чем больше проходило времени, тем большие сомнения одолевали царя: правильно ли он поступил с нищим, который вел себя так достойно? В конце концов, он приказал слугам вернуть странника во дворец. Когда те исполнили приказ, он сказал нищему:



- Ты хороший человек. Я подарю тебе настоящие богатства и настоящий дворец.


И на этот раз он выполнил свое обещание.


Честность.


Врач должен уметь видеть проблемы в здоровье своего пациента, но если он не может разглядеть проблемы в себе и считает себя совершенно здоровым и духовно чистым, то его видение оскверняется, и он лишается трезвости мышления.


Поэтому врач должен быть честен в первую очередь перед самим собой. Эта честность даст ему силу видеть корень болезни у его пациентов.


Он всегда говорит то, чего требует его долг по отношению к обществу, не "меняя маску" ради собственной выгоды, потому что у него нет личных интересов, которые он хотел бы осуществить.


Популярность, слава или материальная выгода его не интересуют; он никогда не унизится до модной философии ради того, чтобы прославиться и быть признанным великим ученым.


Брахман остается верным Ведам-источнику знаний, и говорит правду, даже если люди находят, что с нею трудно согласиться.


Для блага общества он всегда говорит ясно и без обиняков. Хотя он может иногда казаться несколько бескомпромиссным и упрямым, он всегда старается представить истину так, чтобы это не было неприятно, следуя ведическому указанию-сатйам бруйат прийам бруйат-правду, насколько это возможно, надо преподносить так, чтобы она была приятной. Конечно, "приятная правда" отнюдь не является синонимом "полуправды", компромисса.


История.


"Как узнать брахмана".

Однажды юноша пришел к великому мудрецу и попросил у него совета. Мудрец спросил юношу, к какому сословию он принадлежит, и юноша ответил, что не имеет об этом ни малейшего понятия, но может пойти домой и спросить у матери. Мать юноши, однако, сказала, что у нее было так много мужчин, что она действительно не может сказать, кто был его отцом, и какое положение этот человек занимал. Когда юноша вернулся к мудрецу и объяснил свое затруднение, мудрец ответил: "Ты, конечно, брахман, потому что никто другой не признался бы, что его мать - обыкновенная проститутка". Брахман не станет скрывать истины из каких бы то ни было материальных соображений, хотя, если это будет благоприятно для духовного продвижения общества, он может открывать истину понемногу, чтобы ее легче было усвоить.


следующая страница >>