litceysel.ru
добавить свой файл
1 2 3 ... 9 10
Глава вторая. Религиозный аспект кодекса морали и чести (адыгэ-хабзэ)


Важную роль в жизни кабардинцев с древних времен и до настоящего времени играют народные традиции и обычаи, в первую очередь адыгский кодекс морали и чести - адыгэ-хабзэ. Во многих случаях они считались важнее мусульманских обычаев и шариата. Так, кабардинцы в своей жизни придерживаются системы этических норм, в которой важнейшее место занимает почитание старших. Это - отличительная черта всех восточных народов. У горцев с давних времен сохранилась поговорка: "Власть старшего равна власти Бога" (43). Уважение к старшим, считают горцы, это основа высокой нравственности общества. Старших почитают как хранителей родовых и семейных традиций, их воспринимают как память и мудрость народа.

Культ старших у кабардинцев тесно связан с культом предков. По народному преданию, даже после смерти предки незримо присутствуют рядом с потомками и влияют на их земную жизнь. Довольный своими потомками предок будет посылать им всяческие блага (избавит от засухи и града, наделит обильным урожаем). Поэтому предкам молятся, а поминая их, приносят в дар то, что они любили при жизни.

Неограниченной властью над детьми обладает глава семьи - отец. Но нельзя сказать, что молодежь слепо подчиняется старшим. Она видит доброе и участливое отношение к себе отцов, ценит их советы. Как и прежде, в настоящее время старейший - авторитетное лицо среди родственников и соседей, с ним советуются, выполняют его просьбы и пожелания. Старшему никогда не возражают, оказывают ему подчеркнутые знаки внимания. Молодые люди в обществе старших не заговаривают первыми, не перебивают их речь, на вопросы отвечают почтительно и кратко. Старшим не пересекают дорогу, в доме их приветствуют стоя и не садятся, пока те не сядут. Недопустимо появляться при старших небрежно одетыми, курить, сквернословить.

Так же как и почтенный возраст, у кабардинцев всегда пользовалась высоким почтением воинская доблесть. В противоположность им религиозное рвение и фанатизм ценились не так высоко. Народная мудрость гласит, что "из адыгского воина так же трудно сделать муллу, как из турецкого муллы - воина". В период принятия ислама кабардинцы говорили о Коране, что воину не обязательно уметь его читать, поскольку "для этого есть мулла" (44).


С давних времен особое место в обществе занимали старожилы, они являлись членами совета старейшин и составляли ядро местного самоуправления. Но в 20-е гг. началось активное наступление органов советской власти на позиции старшего поколения. Судопроизводство старейшин было упразднено. Главы родственных объединений, члены советов старейшин были лишены права голоса, многие из них выселены с родных мест. Газеты и журналы этих лет были заполнены нападками на старшее поколение, они обвинялись в приверженности старине и дурном влиянии на односельчан. В результате народные традиции стали исчезать постепенно в городах, но в селах древние обычаи сохранялись на протяжении всех лет существования советской власти и заметно усилились в последние годы.

Равным по силе почитанию старшего является почитание гостя. Гость у кабардинцев до сих пор считается посланником богов. Неуважение к гостю приравнивается к оскорблению близкого по крови человека, разрыву семьи, неподчинению традициям и воле старшего и в результате, по представлениям горцев, влечет за собой недовольство божественных сил.

Из поколения в поколение как нравственный долг передаются святые заповеди: принять в любое время любого гостя, устроить и накормить его как можно лучше, обеспечить ему защиту, кем бы он ни был. Народная мудрость гласит: "Гость адыга в крепости сидит" (45). При нарушении обычая предков общественное мнение беспощадно. Семья, неспособная исполнить долг гостеприимства, подвергается осуждению и насмешкам со стороны односельчан, с ней не рекомендуется вступать в родственные отношения.

Гостеприимство - дело не только одной принимающей гостя семьи. Он считается гостем всей родни и, если задерживается надолго, может жить в нескольких родственных домах. Встречая гостя, кабардинцы отводят для его проживания самые лучшие комнаты, стараются создать для него максимум удобств. Почетными считаются гости, прибывшие издалека. Большое значение имеют преклонный возраст, воинская или другая доблесть. О целях приезда гостя расспрашивать не принято. Он сам должен рассказать об этом на второй или третий день приезда. Но если хозяин знает о цели визита заранее, то он в первый же день выясняет все вопросы, чтобы оказать своевременную помощь.


По представлениям народов Северного Кавказа, идущим из глубокой древности, гости и члены семьи связывались с культом предков через семейный очаг и пищу. Гость, испробовавший пищу в доме, где был принят, становился временным родственником; именно пища сближала гостей и хозяев. Если горцы проклинали своих врагов, они говорили: "Чтобы некому было есть пищу, приготовленную тобой" (46).

Кабардинцы считали важными обряды, связанные с пищей, поскольку дается она божественными силами природы. Не один век прошел с того времени, как адыги приняли ислам, но в среде адыгских народов по сей день бытует поговорка: "Пища важнее Корана" (47). В то же время адыги очень умеренны в приеме пищи. "Мудрый сдержан", - говорят они. Самые лучшие припасы в доме держат для гостей. Когда в доме гость, на стол подают столько еды, чтобы чувствовался ее избыток. Хозяин дома следит за тем, чтобы гостю было удобно, чтобы он не стеснялся и ел вдоволь. Но правила этикета требуют от гостя также соблюдать умеренность как в еде, так и в поведении за столом. Во время приема пищи не принято смотреть на соседей и вести непрерывные разговоры, но если гость начинает о чем-либо говорить, то хозяева отрываются от еды и поддерживают беседу.

К словам кабардинцы относятся очень бережно. Особое почитание слова у горцев вообще создало неповторимую образность языка, воплотилось в глубине песен и мудрости сказаний. К слову относились суеверно и считали, что злословы и сплетники не смогут избежать наказаний в потусторонней жизни. Во многих уголках Северного Кавказа существуют схожие поговорки: "Язык сильнее пули", "Рана от пули заживает, а рана от слова никогда не уйдет из сердца". Умение владеть словом резко поднимает авторитет в обществе. Стремление выделиться, неестественность и многословие воспринимаются предосудительно. Кабардинцы по этому поводу говорят; "Лучше быть многозначащим и малоговорящим, чем малозначащим и многословным" (48).

Культ предков и домашнего очага горцы неразрывно связывают с семьей. По идущей из глубины веков народной традиции, кабардинцы считают создание семьи нравственным долгом каждого достигшего брачного возраста человека. Созданию семьи придают большое значение еще и потому, что это способствует расширению круга родственников, которые всегда могут оказать помощь друг другу. Общественное мнение осуждает незнание истории своей фамилии, отсутствие стремления к поддержке в сложных жизненных ситуациях.


Свадьба - ответственный шаг в жизни каждого человека. Считается, что она должна быть один раз в жизни. И большинство кабардинцев неизменно придерживается этого убеждения. В народе говорят: "Жену творит муж, мужа творит жена" (49), а это значит, что в любых ситуациях члены семьи должны поддерживать друг друга. Адыгский этикет в отношении семьи исходит из того, что это - сугубо интимный, личностный союз двух людей. Домашние дела не принято обсуждать вне семейного круга, потому что это, как считают адыги, ослабляет прочность семейных отношений.

С детства мальчиков и девочек воспитывают на примере семейных отношений, готовя их постепенно к будущей семейной жизни. Патриархальность кабардинского общества требует преклонения перед мужчиной как родоначальником и защитником рода, именно поэтому в детской среде выделяются мальчики. Как только ребенок подрастет и начинает помогать родителям, начинается разделение труда, согласно которому мужчина выполняет более сложную работу - он участвует в строительстве, сенокосе, заготовлении дров на зиму и т.п. Девочек с ранних лет учат всему, что может пригодиться в домашнем хозяйстве, но не загружают чрезмерно работой, поскольку она не должна выходить замуж изнуренной трудом.

В народе высоко ценится женское целомудрие. Главные черты женщины - это женственность, красота, уживчивость и дипломатичность. По существующей традиции, считается неприличным, если девушка или женщина смотрит прямо в глаза собеседнику. В таких случаях говорят: "Смотрит, не моргая", что означает отсутствие стеснительности. Разговаривая, следует опускать или слегка отводить глаза в сторону.

К родственным, семейным связям относятся распространенные на Северном Кавказе побратимство, которое бывает двух видов - аталычесство (в наши дни встречается реже) и куначество. По обычаю аталычества (аталык - отец, воспитатель), ребенка с малых лет берет на воспитание другой человек, у которого тот находится до своего совершеннолетия. Родство по аталычеству считается более тесным, чем кровное. Куначество - связь между двумя людьми, выросшая из гостеприимства и переросшая в дружбу. Отношения между кунаками могут стать не только постоянными, но и наследственными.


Значительное место в обрядности кабардинцев занимают адаты. Так, например, свадьба - это дело не только одной семьи, но и всей родни. До сих пор во многих горских семьях принято платить калым за невесту. Порядок выплаты калыма восходит к первобытнообщинному строю, когда считалось, что с потерей девушки ее род теряет рабочую единицу, и калым является компенсаией этой утраты. В сборе этого калыма, так же как в устройстве свадьбы, принимает участие вся родня. Родня также участвует в сборе приданого. Бедное приданое рассматривается как бесчестье не только для невесты, но и для ее близких.

Существует в Кабардино-Балкарии и по сей день обряд похищения невесты, которое совершается большей частью по согласию семей. После умыкания свадьбу могут справлять сразу, а могут и через месяц, но в тот же вечер, когда состоялось похищение, жених и невеста обязаны получить согласие муллы на брак.

Свадьбу отмечают сперва у родственников жениха в течение двух дней: первый день - регистрация в ЗАГСе, после чего в дом приглашается мулла, который дает согласие на брак. От родственников невесты в дом жениха в эти дни приходят только мужчины. На второй день происходит обряд представления невесты родителям жениха. Нежелательно играть свадьбу, если в селе кто-то умер. Если такое случается, свадьбу проводят, но без музыки. А обычно приглашают музыкантов, лучших танцоров одаривают щедрыми подарками.

Через две недели родственники жениха везут невесту к ее родным, где в течение дня и вечера еще раз отмечают свадьбу, как бы знакомясь с родственниками невесты. На неделю ее оставляют погостить у родных, и только после этого она имеет право одна или с мужем ходить в гости к своим родителям. Спустя некоторое время родственники невесты едут к зятю с приданым (это могут быть деньги, мебель и прочая домашняя утварь). Для молодых начинается семейная жизнь.

Главная ценность в семейных отношениях кабардинцев - рождение детей. Но, несмотря на большую любовь к ним, детям не принято уделять чрезмерного внимания. Рождение ребенка - радость, но оно отмечается не столь пышно, как свадьба. У адыгов после родов мать с новорожденным живут в доме мужа, а через 40 дней родственники забирают ее с младенцем погостить в дом матери (бабушки). Здесь они живут неделю, после чего родственники мужа в своем доме проводят обряд кхуэй плыжь кэрыщэ, заключающийся в том, что во дворе дома зарывают в землю столб, который смазывают маслом, наверху столба развешивают подарки. Собравшиеся пытаются забраться наверх и достать их. Пришедшие дарят ребенку деньги или одежду.


Пожалуй, единственным обрядом, в котором в большей мере сильна мусульманская традиция, являются похороны (хотя она также в определенной мере дополняется домусульманской традицией). В городах, где преобладает смешанный состав населения, существуют и мусульманские и христианские кладбища. В селах же - только мусульманские. Женщины и дети никогда не ходят на похороны. Люди иной национальности или религии могут принимать участие в похоронах, но опять же только мужчины. Женщины остаются дома и готовят пищу. В течение 40 дней в доме умершего пекут лакумы - пшеничные лепешки, которые каждый вечер раздают соседям и родственникам, а затем еще две недели делают это по четвергам. На восьмой день после похорон родственникам раздают вещи покойного. На 40-й день устраивают большие поминки, на которые собираются все родственники и соседи, режут двух быков или двадцать баранов, готовят сыр, сливочное масло, лакумы. Именно в этот день, говорят кабардинцы, Аллах принимает тело умершего. Но особенно важно помянуть усопшего на 52-й день, когда Аллах берет его душу (50).

Рассмотренные выше обычаи и обряды говорят о том, что в среде кабардинцев в большей мере сильны народные адаты. Соответствующее влияние на них оказывают и отголоски народных верований кабардинцев, и христианство. Отношение к религии даже в селах весьма расплывчато. Но тем не менее нельзя говорить о том, что ислам не играет заметной роли в идентификации себя кабардинцами по конфессиональному признаку.

Глава третья. Влияние христианства на развитие кабардинского этноса

Время первого знакомства адыгов с христианством точно неизвестно. Христианские легенды связывают это с появлением на Кавказе святых апостолов Андрея и Симона, посетивших города Постафор и Босфор, а затем они, "прибыв в город Севасти, что ныне Цхум, проповедовали слово божие" (51).

Достоверно известно лишь то, что христианство адыги приняли в VI в. при византийском императоре Юстиниане I через греческие фактории на Черноморском побережье (52). Имя Юстиниана пользовалось у адыгских племен большой популярностью. По народным сказаниям, Юстин или Юстус (так они называли Юстиниана) был союзником адыгов и даже называл себя адыгейским витязем. Адыги настолько обожествляли Юстиниана, что на протяжении веков сохранили клятву юстиниановым троном. В том же VI в. греческое духовенство начало проникать в Кавказские горы. Началась постройка церквей. Появились епископы, пришедшие из Греции. В народной памяти сохранилось место поселения первого из них - "Лесистый курган", находящийся недалеко от Нальчика (53).


Шестой Вселенский собор в Константинополе подчинил в 656 г. Адыгею мцхетскому архиерею. К нему отправлялись кандидаты в иереи из числа греков для рукоположения и назначения на приход (54). Основываясь на грузинских летописях, исследователь адыгов Э.Х. Панеш делает вывод, что наиболее ярким периодом христианства у адыгов был рубеж VI-VII вв. Сочетание христианства и языческих верований стало "преобладающей формой религиозных представлений у адыгов" (55).

Христианские священники-шогены (щэуджэн), упоминаемые в адыгских сказаниях, активно занимались миссионерской деятельностью, распространяя христианство среди адыгов. Проповедники-шогены сохранялись у кабардинцев вплоть до XVIII в. В 1703 г. против пятигорских кабардинцев воевал Каплан-Гирей. Он вынуждал кабардинцев принять мусульманскую веру. "Умертвив древних шогенов, палки их разбросал, а книги истребил огнем. Некоторые из шогенов с книгами скрылись в горах, где докончили жизнь в пещерах. Оставшиеся после них книги найдены полуистлевшими", - писал в XIX в. исследователь черкесов Хан-Гирей (56).

Однако, принимая христианскую, а позже мусульманскую религию, кабардинцы, как и адыги в целом, продолжали сохранять свои языческие верования и обряды. С.А. Токарев говорил по этому поводу следующее: "Эта самобытная дохристианская и домусульманская черкесская религия оказалась необычайно живучей и удержалась, по крайней мере, у некоторых племен и в частности у шапсугов до наших дней" (57). Л.И. Лавров также отмечал: "Если брать степень сохранности имен божеств в древнем пантеоне, то она является наибольшей у абхазцев и адыгейцев" (58).

Принимая христианство, адыги старались адаптировать христианские обряды и христианских святых к своим древним языческим культам. Так, в ряду божеств одно из главных мест отводилось Мериссе, она же Мерием (искаженное христианское Мария). Мерисса считалась покровительницей пчел. По народному поверью, было время, когда все пчелы погибли, сохранилась только одна. От всех опасностей она нашла себе прибежище в рукаве Мериссы. Потом эта оставшаяся в живых пчелка произвела на свет всех, ныне существующих пчел. Праздник святой Мериссы отмечался летом (59).


В этом поклонении переплелись и христианский, и языческий культы. Мерисса-Мерием, уже как христианская богородица, соответствовала глубокому уважению женщин у адыгов. Женщина даже могла остановить кровавую распрю. Если она вставала между дерущимися, то драка прекращалась. В случае преследования какого-либо мужчины он мог найти защиту и убежище у женщин, скрываясь в их помещении, или же просто касаясь рукой женщины. Но в то же время для мужчин считалось постыдным отдавать себя под защиту женщины, и к этому прибегали только в крайнем случае, под угрозой неминуемой смерти (60).

Значительные усилия по христианизации адыгов предпринимали русские. В X-XI вв. очагом распространения православия среди адыгов стала Тмутаракань. Тмутараканские епископы должны были рукополагать адыгских священников, заботиться об открытии церквей и принимать меры к дальнейшему распространению христианства среди населения (61).

В XIII-XV вв., во время колонизаторской экспансии Венеции и Генуи в земли адыгов, итальянцы разными методами насаждали здесь католицизм. В начале XIV в. миссионер Франческо да Камерино обратил в католицизм адыга Верзахта, занимавшего пост наместника в г. Воспоро (Керчь). Верзахт в свою очередь пытался распространить католическую веру среди местного населения. Сам папа Иоанн XII в специальном послании к Верзахту в 1333 г. благодарил его за усердие. В 1439 г. на адыгской территории были учреждены две епископские и одна архиепископская кафедры. Но католическая проповедь среди адыгов не имела особенного успеха (62).

Распад Византийской империи, потеря связей с греками вызвали ослабление христианских влияний на адыгские народы. Турецкие завоевания на северном побережье Черного моря и усиление Крыма открыли здесь путь для ислама. Но еще одно важное политическое и религиозное влияние на жизнь кабардинцев оказало установление дружеских отношений между ними и Россией.

Связи между кабардинцами и Московским государством завязались во второй половине XVI в. В ноябре 1552 г. (в год покорения Казани) в Москву прибыло посольство от "пятигорских черкес" (так именовали русские кабардинцев). Они признали себя подданными московского государя, после чего среди кабардинцев стала заметно укрепляться ориентация на христианство. Так, в сентябре 1559 г. приехавший в Москву мурза Чюрак бил челом московскому государю, чтобы он послал к черкесам своего воеводу и велел бы всех черкесов крестить в православную веру. С этой целью к кабардинцам в феврале 1560 г. действительно был послан воевода князь Вишневицкий "со многими людьми и с попами христианскими". Им было велено обращать в православие жителей Большой Кабарды. Подобная просьба последовала еще раз, и в 1560 г. для крещения кабардинцев были посланы христианские священники вместе с войском и воеводой Черемисиновым (63).


В середине XVI в. военный союз с Русским государством заключил кабардинский князь Темрюк Идаров. Темрюк послал к Ивану Грозному послов и признал себя его "холопом". Он отправил своих детей - сына Салтана и дочь Гошеню - на воспитание в Москву, где они приняли крещение и получили новые имена Михаила и Марии. В 1561 г. Иван Грозный женился на дочери Темрюка Гошене-Марии. Она прожила с самодержцем недолго и умерла в 1569 г. (64). Но этот брак имел большое значение для дружеских отношений между Москвой и Кабардой. По сей день на центральной площади столицы Кабардино-Балкарии г. Нальчике стоит памятник Кабардинской Княжне с надписью на постаменте "Навеки с Россией". В 1563 г. по просьбе Темрюка русскими ратными людьми был поставлен первый русский город в Кабарде. Здесь поселился Темрюк Идаров. В 1571 г. русские оставили городок на Тереке, а в 1588 г. при царе Федоре Иоановиче этот городок был вновь восстановлен.

Противоборство за Северный Кавказ между Россией и Турцией оказало большое влияние на религиозную жизнь кабардинцев. Укрепление связей между Кабардой и Московским государством, начавшееся со второй половины XVI в., ориентировало часть кабардинского общества на православие. В то же время турецкие завоевания на северном побережье Черного моря и усиление Крыма открыли на Северо-Западном Кавказе путь для ислама.

Подводя итоги, можно сказать, что конфессиональная традиция кабардинцев тесно взаимосвязана с их этногенезом. Кабардинцы - один из народов адыгской группы - начали занимать современную территорию расселения в конце XIV - начале XV в. Оказавшись более организованной и экспансивной силой, они сумели занять выгодные территории и соответственно были лучше обеспечены землей, чем их соседи, и подчинили своему влиянию соседние им северокавказские народы. Во многих случаях они обладали правом решающего голоса при выборе стратегических партнеров и принятии той или иной идеологии, функции которой зачастую выполняла религия.

Сложную мировоззренческую систему представлял собой политеизм адыгов. Несмотря на проникновение в адыгское общество мировых религий - христианства и ислама - язычество всегда играло здесь значительную роль вплоть до 20-х гг. XX в. Важную роль в жизни кабардинцев играли народные обычаи и нормы морали "адыгэ-хабзэ". Даже в период укрепления в Кабарде ислама народная традиция зачастую вступала в противоречие с мусульманскими обычаем и шариатом. Многие из традиционных моральных основ сохранились в Кабарде до наших дней. В обрядовой практике кабардинцев главенствует идущий из глубины веков народный обычай. В городах имеет место обрядовость советско-социалистического образца. Село в этом отношении более консервативно и крепко держится за нормы морали и этики "адыгэ хабзэ".


Адыгские народы рано познакомились с христианством, его расцвет у адыгских народов относится к рубежу VI - VII вв. Сочетание христианства с языческими культами в этот период стало преобладающей формой религиозных представлений. Христианские проповедники сохранялись у кабардинцев вплоть до XVIII в. Но под влиянием традиционных культов и обычаев христианство на Северо-Западном Кавказе значительно видоизменилось. Кабардинцы всегда старались адаптировать христианские обряды и святых к своим древним языческим культам, и языческая традиция преобладала над христианской.

Примечания:

1. Хан-Гирей. Записки о Черкесии. Нальчик, 1992. С. 88.

2. Бетрозов Р. Происхождение и этнокультурные связи адыгов. Нальчик, 1991. С.3.

3. Языки Азии и Африки. Т. 3: Языки древней передней Азии (несемитские); иберийско-кавказские языки; палеоазиатские языки. М., 1979. С. 133-134.

4. Бетрозов Р. Адыги. Нальчик, 1990. С. 4.

5. Лопатинский Л. Заметки о народе адыги вообще и кабардинцах в частности. Кабардинские предания и тексты// Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа (СМОМПК). Тифлис, 1891. Вып.12. С. 1.

6. Берже Ад. Краткий обзор горских племен на Кавказе. Нальчик, 1992. С.16.

7. Лопатинский Л. Указ. соч. С.1.

8. Бетрозов Р. Происхождение и этнокультурные связи адыгов. С.111.

9. Хан-Гирей. Записки о Черкесии, с.148.

10. Бетрозов Р. Указ. соч. С.128. См. т.ж. Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа IX-XX вв.н.э. Л., 1979.

11. Существует много версий возникновения этнонима "кабардинцы". По некоторым предположениям, адыгское племя получило это название от имени одного из князей, по другим версиям - от речки Кабарта в Крыму, на которой обитали предки кабардинцев.

12. Лопатинский Л. Указ. соч. С. 2.

13. Кудашев В. Исторические сведения о кабардинском народе. Нальчик, 1991. С.33.


14. Шортанов А. Адыгские культы. Нальчик, 1992. С.13, 27.

15. Васильков В. Очерки быта темиргоевцев// Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа (СМОМПК). Тифлис, 1901. Вып. 29. С.112.

16. Шортанов А. Указ.соч. С. 27.

17. Васильков В. Указ.соч. С. 112.

18. Лавров Л. Доисламские верования кабардинцев и адыгейцев// Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959. С. 201.

19. Фарфоровский С. Кавказские легенды об Эльбрусе// СМОМПК. Тифлис, 1908. Вып.38. С. 100-101.

20. Там же. С. 105-106, 107.

21. Там же. С. 103.

22. Бетрозов Р. Происхождение и этнокультурные связи адыгов. Нальчик, 1991. С. 123.

23. Главани Ксаверио. Описание Черкесии. Сост. и примеч. Л.Г. Лопатинского// СМОМПК. Тифлис, 1893. Т.17. С. 170-171.

24. Путешествие Ивана Шильтбергера по Европе, Азии и Африке с 1394 по 1427 год. Перевел с немецкого и снабдил примечаниями Ф. Брун// Записки императорского Новороссийского университета. Одесса, 1867. Т.1. С. 59-60.

25. Рижский М. О культе Шибле у шапсугов// Материалы шапсугской экспедиции 1939 г. под редакцией С.А.Токарева и Е.М. Шиллинга. М., 1940. С. 47.

26. Шортанов А. Адыгские культы. Нальчик, 1992. С. 115.

27. Аутлева С. Фольклорная экспедиция в район Моздока и Малой Кабарды// Вестник КБНИИ. Нальчик, 1970. Вып. 3. С. 150.

28. Эльберд М. Страшен путь на Ошхамахо. М., 1987. С. 50.

29. Васильков В. Очерки быта темиргоевцев// СМОМПК. Тифлис, 1901. С. 114.

30. Шортанов А. Адыгские культы. С.144.

31. Там же. С.85-86.

32. Шиллинг Е. Черкесы// Религиозные верования народов СССР. М.-Л., 1931. Т.2. С. 48.

33. Васильков В. Очерки быта темиргоевцев. С. 115.

34. Шортанов А. Адыгские культы. С. 131.

35. Нарты. Адыгский героический эпос. М., 1974. С. 199, 200.


36. Там же. С. 194.

37. Пирогов Н. Отчет о путешествии по Кавказу. Москва, 1952. С. 69.

38. Там же. С. 69.

39. Шортанов А. Указ. соч. С. 128; Главани Ксаверио. Указ. соч. С. 157; Эльберд М. Указ. соч. С. 65, 122, 123.

40. Эльберд М. Указ. соч. С. 65, 123.

41. Там же.

42. Эльберд М. Указ. соч. С. 69.

43. Мамхегова Р. Очерки об адыгском этикете. Нальчик, 1993. С.29.

44. Эльберд М. Страшен путь на Ошхамахо. М., 1987. С.17, 20.

45. Мусукаев А.И., Першиц А.И. Народные традиции кабардинцев и балкарцев. Нальчик, 1992. С. 41.

46. Мусукаев А.И., Першиц А.И. Указ. соч. С.178.

47. Мусукаев А.И., Першиц А.И. Указ.соч. С. 5.

48. Там же. С. 6.

49. Там же. С. 93.

50. Данные по обрядам кабардинцев собраны в период командировки в КБР в 1995 г. в с. Аушигер Нальчикского р-на.

51. Шопен Иван. Новые заметки на древние истории Кавказа и его обитателей. Спб, 1866. С. 251.

52. Ногмов Шора-Бекмурзин. История адыхейского народа. 3-е изд. Пятигорск, 1891. С. 113.

53. Кудашев В. Указ.соч. С. 34.

54. Бетрозов Р. Происхождение и этнокультурные связи адыгов. С. 125.

55. Панеш Э.Х. Этническая психология и межнациональные отношения. Взаимодействие и особенности эволюции (на примере Западного Кавказа). Спб, 1996. С. 123.

56. Хан-Гирей. Указ.соч. С. 148.

57. Токарев С. Религиозные пережитки среди черкесов-шапсугов и их преодоление// Материалы шапсугской экспедиции 1939 г. М., 1940. С. 8.

58. Лавров Л. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев// Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959. С. 194.

59. Бларамберг И. Историческое, топографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа// Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII-XIX вв. Нальчик, 1974. С. 374.

60. Там же. С. 385.

61. Соколов В. Тамань в прошлом и настоящем. Керчь, 1914. С. 7.

62. Бетрозов Р. Указ.соч. С. 128.

63. Кудашев В. Исторические сведения о кабардинском народе. С. 41-42.

64. Там же. С. 42.



<< предыдущая страница   следующая страница >>