litceysel.ru
добавить свой файл
1 2 ... 15 16
Ю.А. ГУСЕВ



ДУХОВНАЯ СОЦИОДИНАМИКА МИРА


ГОРИТ ВЕСЬ МИР, ПРОЗРАЧЕН И ДУХОВЕН,

ТЕПЕРЬ - ТО ОН ВОИСТИНУ ХОРОШ!

И ТЫ, ЛИКУЯ, МНОЖЕСТВО ДИКОВИН

В ЕГО ЖИВЫХ ЧЕРТАХ РАСПОЗНАЕШЬ...

Н.Заболоцкий

С о д е р ж а н и е :

1. Вступление

2. Глава первая: «Модели мира» в разных ипостасях:

1) Мифологическая модель мира;

2) Религиозная модель мира;

3) Научная модель мира.

4) Духовно-инновационная модель.

3. Глава вторая: «Структура ритмов и взаимозависимостей мира»:

1) Специфика мирового Времени;

2) Особенности мирового Пространства;

3) Типы доминирующих духовных энергий;

4) Особенности мирового Менталитета;

5) Социальное взаимодействие в мире;

6) Виды собственных положительных влияний;

7) Виды собственных отрицательных влияний;

8) Виды внешне-внутреннего системного влияния;

9) Мировая система в различных точках зрения.

4. Глава третья: «Ипостаси меняющегося Целого:

1) Природа;

2) Религия и Наука;

3) Творчество;

4) Духовность.


5. Глава четвертая: «Контуры Грядущего»:

1) «Земля у нас богата, Порядка только нет!»

2) «Не доверяли мы ему своих секретов важных»…

3) «На чем же сердце упокоится?»

4) Специфика грядущего ноосферного Перехода;

5) Этапы и особенности предстоящего Перехода и его сроки.

6. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

7. Библиография

8. Приложения


1. ВСТУПЛЕНИЕ

Параграф первый: “Условия познания Будущего”

Однажды я спросил у своего духовного наставника: ”Не опасно ли узнавать Будущее?” Он отвечал, что при наличии определенной духовной подготовки не так опасно, хотя некоторый “риск всегда есть...”


НАСТАВНИК: Знание Будущего не освобождает человека от настойчивости в его реализации. Нет ничего более нелепого, чем уверенность, что, познав Будущее, мы должны спокойно дожидаться его автоматической реализации. Эта иллюзия связана с непониманием специфики Времени, частью которого и является Будущее.

Строго говоря, предварительно мы узнаем не само Будущее, а некоторую возможную его траекторию, способную при определенной нашей активности стать реальностью.

Я задал второй вопрос: А можно ли познать подлинное Будущее в принципе?

НАСТАВНИК: При стечении благоприятных обстоятельств можно. И вот каковы они:

Первое: Реальное Будущее открывается отнюдь не каждому подряд, а только духовно подготовленным людям, имеющим определенную нравственную закалку, хранящим заповедь “Не навреди!”

Знания Будущего, попавшие в руки безнравственного человека, опаснее бомбы в руках ребенка. Ведь знания о Будущем всегда меняют это Будущее, правда, не всегда в том направлении, которое представляется самому познающему. Чаще всего, он получает «псевдознание». Кроме того, использование этого знания в безнравственных целях опасно и для предсказателя и для человека, которому оно предназначено, и для тех, о чьем будущем идет речь в предсказании.

Второе: принципиальное знание основных направлений развития будущего вполне возможно при условии познания ритмов Вселенной, законов Истории, Божественного Промысла. Проще всего познать закономерности материальных процессов, определяющих собой гармонические ритмы их движения. Всегда можно сделать некоторый тренд в будущее, заложенный в инерционном развитии. Единственное, что он не способен предсказать, так это Бифуркацию - подстерегающую нас по дороге в будущее взрывную неожиданность.

Третье: Знание будущего возможно как часть общего знания о тайнах мира. Их мы приобретаем не с помощью материальной науки, дающей всегда фрагментарную и потому одностороннюю информацию, а с помощью науки духовной. Один из аспектов такой науки изложен в следующих параграфах.


Но, тем не менее, и материальная наука способна внести свой вклад в изучение физических носителей информации о Будущем. Я имею в виду исследования профессора Б.И.Искакова о так называемых “лептонных предсигналах”, распространяющих информацию о будущих событиях, которую способны принимать особым образом настроенные сенситивы. (См. № 3).

2. Глава первая: «Модели мира» в разных «системах описаний»:

«Два мира есть у человека: один, который нас творил,

Другой, который мы от века творим по мере наших сил».

Ник.Заболоцкий

1) Мифологическая «модель мира»:

1.1. Параграф первый: «Общие представления»:

В изложении общих представлений о мифологической «модели мира» мы опираемся на соответствующую статью В.Н.Топорова в энциклопедии «Мифы народов мира» ( №2, том 2, стр.161-164)

В её рамках «модель мира» описывает многообразие форм взаимоотношений человека с окружающей его природной и космической средой. В мифе всегда довлеют антропоморфные представления об окружающей среде, в противоположность научной «модели мира», которая изымает человека из структуры модели, описывая человека и мир как раздельные сущности.

Антропоморфность мифологической «модели мира» – главное её отличие от других моделей. Однако, имеется некоторое сходство между нормативной (религиозной) моделью мира и моделью языческой (мифологической). Обе они существуют в тесной связи с представлениями о Творце, только в религиозной модели – это единый Бог, созидающий мир (начиная с «модели мира»), а в мифологической картине – в роли творца выступает группа богов, каждому из которых отдан во владение свой собственный мир. Языческая «модель мира» внешне не имеет внутреннего системного единства, не имеет видимого Целого как организующей структуры многообразных творимых богами миров.

Антропоморфное описание древней окружающей человека среды наглядно проявляется в языке в названии окружающих человека вещей: «ножки стола», «подножие горы», «ушко ключа», «ручка пилы» и т.д.


Если для научного описания модели мира посредником между человеком и миром являются его органы чувств, доставляя ему первичную информацию о нем, то для мифологической картины мира посредником являются некие семиотические структуры – общепринятые в данной системе и взаимосвязанные между собой знаковые системы описания (мифы), за каждым из которых трудно, даже при большом желании найти своего Творца. Наиболее часто встречающимися из структурных её элементов являются Хронотопы, Обряды и Ритуалы, Космологические Мифы и Исторические Предания, к которым мы еще вернемся.

Другой особенностью мифологической «модели мира» является единство синхронии и диахронии при описании мира, то есть модель носит всегда динамический характер и пытается объять в своём описании не только пространственные отношения, но и Прошлое, Настоящее, а зачастую и Будущее.

Важной характеристикой мифологической модели мира является единство Пространства-Времени внутри этой модели. Структуре Пространства соответствует там «Мировое дерево» (структурированное «священными местами и архетипами» Древо Мира), а структуре Времени – структурированный «святыми днями» год, где за каждым днем закреплено имя конкретного святого или другой праздник.

С космической точки зрения мифологическая «модель мира» является динамической моделью по преодолению энтропии мира, его «снашивания» в процессе преобразования Хаоса в Космос и обратно. Модель мира всегда предлагает свои пути по освоению «Хаоса мира» и преобразованию его в Космос.

«Мировое древо» в пространственном отношении держится на основе некоего Единого Мирового Кодекса (Меры и Порядка), которому весь мир старается соответствовать, и всё в нем этим Порядком определяется. В нормативных (религиозных) системах такую роль выполняет сам Бог.

В квантовой голографической модели мира Д. Бома роль Единого Кодекса играет так называемый Имплицитный (скрытый) Порядок Мира, который наши мозги постепенно разворачивают в Открытый (проявленный, эксплицированный) Порядок.


В количественном отношении за подобной Мерой закреплен ряд определенных значений, связанных с сакральными числами, типа тройки, семерки, десятки, двенадцати и т.д. Священной своей сущностью они задают во времени определенный Ритм, кратный этим числам, а также определенную Меру в пространстве, также кратную им.

Имеются также и безблагодатные «числа Тьмы» (типа тринадцати и т.д.), задающие ритмику и меру для дьявола, для разгула сил Хаоса (например, в пятницу 13 числа) и т.д. В особенности они хорошо работают на «гиблых, бесовских местах», проклятых и заклятых пребыванием там различных темных сущностей. Наука присвоила этим местам название «геопатологических мест».

Характерной чертой мифологической «модели мира» является стремление к Единству, проявленное в ней первоначально на уровне устойчивого комплекса полярных противоположностей (типа «верх-низ», «Земля- Небо», «правый-левый» и т.д.). В духовно-инновационной модели подобный характер приобретет вид, намеченный уже в нормативных моделях: система выступает как троичное единство, реализующееся, прежде всего, в ключевом сакральном понятии «Троицы». Система там будет пониматься как многофункциональное единство полярных начал, организованное троичным синтезом под углом выполнения определенной цели.

На основе набора первичных (двойственных по своей природе) признаков в мифологической «модели мира» конструируются универсальные семиотические комплексы, тяготеющие к троичному синтезу и служащие усвоению мира первобытным сознанием.

Подобная системная организация мира в архаическом сознании носит абсолютный характер и прослеживается во всех аспектах :

- топике Пространства, понятой, как единство разнообразных точек «Мирового Древа» и правил ориентации в нем;

- метрике Времени как комплекса сакрально ориентированных во времени священных ритуалов и праздников;

- в схемах родового единства через установление дуальных структур родства, (по мужской и женской линиям);


- в нравственных законах через многообразные системы противостояния Добра и Зла;

- в политической организации общества (два вождя в племени: чаще всего вождь и жрец¸ два предка-родоначальника и т.д.).

В основе двоичной систематики этой «модели мира» лежит представление о всеобщей связи «всего со всем», вытекающее из понимания связи «мысль-вещь», включающая, однако, и предчувствие победы Хаоса над Космосом, когда эта связь начинает рваться. Архаический способ мысли предполагает прямую связь «мысль-вещь», когда происходит непосредственное «опредмечивание мысли», выполняемое, например, шаманом.

Эта особенность объясняет и такие пространственно-временные трансформации как вера в реинкарнацию душ (метампсихоз) и в превращение животных в людей и обратно (например, как результат работы шаманов и колдунов), наличие магических и священных предметов, «вещей силы», роль музыки и т.д.

На подобной вере и возможностях держится вся мощь и сила древней магии, просуществовавшая в отдельных регионах мира вплоть до нашего времени.

Структуры пространственно-временной модели мифологического мира, наряду с перечисленными особенностями обладают еще и такой чертой как «иерархичность», ибо в системных связях всегда есть главный, доминирующий элемент, придающий ей устойчивость существования.

Доминантами могут выступать:

- животные (родоначальники племени);

- энергетические стихии мира (четырехчленные: «земля, вода, огонь, воздух» или пятичленные: «земля- вода- огонь – металл – дерево»);

- бытийственные (онтологические) структуры описания жизни социума (типа: рождение - рост-деградация-смерть);

- мифологические ритуалы о творении мира, породившие их дальнейшее развитие в различных формах искусства, и народной культуры.

В пространственной части «модели мира» всегда наличествует определенное количество «священных мест», структурирующих своими «точками» эту модель. В России – это места, где стоят храмы, или происходили какие-то значимые события, скрывающие тайну, например, место падения Тунгусского и Вилимского метеоритов, мифические места, связанные с частыми полетами там неопознанных летающих объектов (НЛО) и т.д.


Для ряда «моделей мира» подобное «священное место» может и не иметь четкой пространственной ориентации, как, например, страна богов - «Шамбала» у индусов.


1.2. Параграф второй: «Обряды, Ритуалы и Исторические Предания в «модели мира»:


Как явствует из статьи С.А.Токарева (№2, т.2, стр. 235-37), связь обряда (ритуала) с мифом отмечена всеми исследователями. Обряд составляет как бы сценарий мифа, его структуру, облегчающую толкование и интерпретацию мифа для широкой публики.

Но, что первично: сам миф («курица») или презентирующие его обряды («яйца»)? Ученые разделились в своих точках ответах на этот вопрос. Одни признавали примат мифа (верования) над обрядом (ритуалом), другие, напротив, признавали обрядовое действие первичным и порождающим в процессе долгой эксплуатации особенности самого мифа.

В итоге ученые стали считать, что «взаимоотношения мифа и обряда могут быть очень сложными, и невозможно отрицать во многих случаях обратного воздействия мифа на обряд» (Цит. пр-е, стр. 236).

Взаимосвязь «Культовый Обряд – Миф» можно проследить на примере обширной мифологии африканского племени догонов, известной под названием «Бледный лис». ( При описании мифологии догонов использованы материалы портала «Миф» из Интернета.)

По мифам этого племени догоны ведут свое происхождение от инопланетян с Сириуса – яркой звезды из созвездия Орион. По крайней мере, в их древней мифологии, насчитывающей не одно тысячелетие, как свидетельствует Марсель Гриоль и Жермена Дитерлен в своей книге «Бледный Лис», (M.Griaule, G.Dieterlen “Le Renard Pale”, – Paris, 1965.) исследователи открыли древнюю астрономическую информацию, адекватный современной истине характер которой стал ясен ученым только совсем недавно.

В мифах догонов Сириус – двойная звезда, но наукой второй спутник звезды Сириус-В был открыт только в 1862 году. По мнению догонов, он был красным, а потом взорвался и превратился в белый карлик. Астрономы это подтвердили. Сириус-В создан из вещества такой плотности, что «маленький кусочек не смогли бы поднять все люди земли». Астрономы смогли доказать высочайшую плотность этой звезды только перед Первой мировой войной.


Кроме того, догоны рассказывают еще об одном спутнике Сириуса, современными астрономами предсказанном пока чисто теоретически.

Молодой французский исследователь Эрик Геррье выпустил книгу, целиком посвященную палеоконтактам догонов: «Космогония догонов. Ковчег Номмо» (Guerrier E. “La cosmogonie des Dogon. L”arche Nommo”. - Paris, 1975), в которой он убедительно доказывает непротиворечивость мифологии догонов и современных астрономических представлений о Вселенной.

Интересно, что мифология «Бледного лиса» включает двух персонажей, являющих собой полную противоположность друг другу: Йуругу и Амма (вспомните определение системы как единства полярных начал). С современных позиций их условно можно б ыло бы окрестить Дьяволом и Богом. Бог (Амма) несет людям Свет, Воду, Порядок, в противоположность Йуругу, инициирующему Засуху, Беспорядок, и Тьму. Но самое интересное, что в этой мифологии Дьявол Йуругу изгоняется Аммой с Сириуса, откуда он спускается на некоем космическом ковчеге на Землю. На рисунке догонов космический полет Дьявола изображен кривой, закручивающейся вокруг Сириуса и Солнца, очень похожей на современную орбиту космического корабля вокруг планеты. Позднее на землю , по мифологии догонов, на другом ковчеге пребывают сам Амма и предки перволюдей.

Культовые ритуалы догонов построены на обрядовых действах, явно имеющих космические истоки. Современные исследователи пока не полностью доверяют этим попыткам космической интерпретации «мифологических россказней» догонов, ибо у серьёзного исследователя они должны были вызвать вопросы, на которые пока нет ответов.

Конечно, сам сюжет о появлении предков с Неба для африканской мифологии не так уж и необычаен. Возможно, они имеют и древнеегипетские истоки. Не будь в мифологии догонов столь точных для современной науки космических деталей, не сообщай она о наличии на Небе наряду с Сириусом-А - второй звезды (Сириус-В), даже не видимой без современного телескопа, вряд ли бы эти мифы вызвали столь оживленный спор в научных кругах.


Скептицизм ученых может отрицать факт древних палеоконтактов, имеющих в описании догонов спорные элементы. Но, как нам ответить на интересующий нас вопрос, что первично: космический миф догонов об их прибытии с Сириуса или их культовые обряды, раз в 60 лет отмечающие церемонию «обновления звезды Сириус»? Напомним, кстати, что Сириус – самая яркая звезда на нашем небе. Причем каждый раз на таком празднике изготовляется деревянная маска птицы «канага», которая никогда не уничтожается и хранится догонами вечно. По остаткам масок Марсель Гриоль посчитал, что традиция этих праздников относится к 1300 году новой эры. Возможно, они праздновались и ранее, но масок не сохранилось...

Любой ответ в этой ситуации не может отрицать главного – связей менталитета догонов с Космосом, имеющих серьёзные научные, а не только чисто мифологические основания.

Связанные с мифологическим сознанием культовые обряды очень рано стали делиться на:

- эзотерические (то есть, доступные лишь для посвященных);

- экзотерические (сочиняемых для непосвященных, чтобы отпугивать их от тайных магических церемоний).

Любой маг (шаман, адепт, колдун и т.д.) должен был пройти специальное «посвящение», чтобы получить доступ к этим тайным знанием. Посвящение было достаточно сложным, а иногда и смертельным, для магов, не выдерживающих этот «обряд инициации».

Магические обряды играют огромную, но самостоятельную, роль в мифологии, ибо многие из них постепенно отделились от мифа и сами по себе стали эффективным практическим руководством, используемым магом, если он правильно знает ритуал и прочтет нужные заклинания.

По сути дела, именно через магические ритуалы протянута нить к опытам алхимиков, а от них – к первым научным экспериментам, легшим в основу современной науки и научной картины мира. Наука в определенном смысле - наследница приемом и методов работы древних магов и алхимиков, хотя, конечно, сейчас она уже выработала свои (научные) методы исследования реальности.


Наука стала играть в современной модели мира огромную роль, поэтому на вопрос: верующий святой или маг, ставший ученым, доминирует ныне в современной модели мира, нельзя ответить однозначно.

Пока не ясно, какие традиции возобладают в современном мире? – Традиции Христа или традиции, заключившего сделку с Дьяволом мага Фауста? Попытки ответить на этот вопрос см. в книге «Элексир и камень» М.Бейджента и Р.Ли.(№7).

Мы, я думаю, к нему еще не раз вернемся, ибо, возможно, это ключевой вопрос нашего времени. Он напрямую касается нашего будущего, а о нем мы поговорим в последней главе.

Ритуалы и обряды играют в нашей жизни важнейшую роль своеобразного социального театра, на площадках которого человек разыгрывает своё предполагаемое будущее, чтобы победить в настоящем.

В древности жизнь древнего язычника была опутана сетью ритуалов и обрядов, помогающих ему справляться со своими обязанностями скотовода или земледельца. Древняя аграрная религия проникает сквозь ткань этих обрядов и даёт нам возможность испытать те же ощущения, которые чувствовал язычник, отплывающий в неведомый ему дрейф по странному миру окружающей его природы.

Сознание язычника настроилось на существование в этом мире, помогая ему осознать одну из фундаментальных идей, помогающих человеку выжить на планете – идею «умирающего и воскресающего Бога». Дж. Фрезер в своей «Золотой ветви»(№ 8) хорошо показал природу этих верований на примере древнеегипетских мифов об Осирисе.

Идея постоянно «умирающего и воскресающего Бога» хорошо гармонирует с одной из важнейших идей современной науки – идеей «пульсирующей Вселенной», сочетающей научный эволюционный и религиозный (креационисткий) подход к модели мира,

Связь культовой обрядности и языческой религии хорошо проявилась в деятельности многочисленных мифических культурных героев и богов Древней Греции:

- Деметре - покровительнице земледелия и Элевсинских мистерий;


Дионисе - покровителе вакхических празднеств «Больших и Малых дионисий»;

- Орфее – легендарном певце и поэте, основателе секты орфиков;

- Геракле – легендарном греческом герое, основателе Олимпийских игр, носивших в древности чисто культовый и обрядовый характер.

Связь исторических преданий и древней обрядности прослеживается и в Библии, в особенности в Ветхом Завете, насквозь пронизанном культовыми ритуалами и обрядами древней иудейской религии:

- рассказ о попытке принесении Авраамом в жертву сына Исаака и последующей замены его на барана скрывает обряд древних еврейских жертвоприношений, где человеческая жертва была позднее заменена жертвой агнца;

- «Десять заповедей Моисея» хранят древние предписания, обычаи и ритуалы кочевых еврейских племен еще до их исхода в Израиль;

- «Крещение Иоанном Крестителем Христа в Иордане» покоится на древней культовой практике евреев, связанной с обычаем водяного обрядового очищения;

- рассказ о «Тайной вечери» - связан с широко известным еврейским обычаем обрядового вкушения хлеба и вина;

- историческое предание о «Распятии Христа» хранит христианскую интерпретацию древнего еврейского «Культа Креста».

А сколько театрализованных христианских праздников, начиная от Рождества и Пасхи, породил сам Новый Завет? Все христиане в Средневековье принимали посильное участие в этих инсценировках Евангелия. Да и сегодня многие из этих традиций хранятся в практике работы Русской Православной Церкви.



следующая страница >>